The Looking Glass Self
Les preuves neurologiques, basées sur les EEG, soutiennent l’idée que les humains ont un « cerveau social”, ce qui signifie qu’il existe des composants du cerveau humain qui régissent l’interaction sociale. Ces parties du cerveau commencent à se développer dans la petite enfance (les années préscolaires) et aident les humains à comprendre comment les autres pensent., Dans l’interactionnisme symbolique, cela est connu sous le nom d ‘ « évaluations réfléchies” ou de « soi du miroir”, et fait référence à notre capacité à penser à la façon dont les autres penseront de nous. En 1902, Charles Horton Cooley a développé le concept psychologique social de looking glass self. Le terme a été utilisé pour la première fois dans son travail, la Nature humaine et L’ordre Social. Il y a trois composants principaux de la recherche en verre auto:
- nous imaginons comment nous devons apparaître aux autres
- nous imaginons le jugement de cette apparence
- Nous développons notre soi à travers les jugements des autres
Cooley a clarifié ce concept dans ses écrits, déclarant que la société est un entrelacement et un entrelacement de
en faisant l’hypothèse du Cadre pour le soi de looking glass, Cooley a dit: « l’esprit est mental” parce que « l’esprit humain est social. « En tant qu’enfants, les humains commencent à se définir dans le contexte de leurs socialisations., L’enfant apprend que le symbole de ses pleurs suscitera une réponse de ses parents, non seulement lorsqu’ils ont besoin de nécessités, telles que de la nourriture, mais aussi comme symbole pour recevoir leur attention.
George Herbert Mead a décrit le soi comme « prenant le rôle de l’autre”, la prémisse pour laquelle le soi est actualisé. Grâce à l’interaction avec les autres, nous commençons à développer une identité sur qui nous sommes, ainsi que l’empathie pour les autres. C’est la notion de: « faites aux autres, comme vous voudriez qu’ils vous fassent., « À ce sujet, Cooley a déclaré: » la chose qui nous pousse à la fierté ou à la honte n’est pas le simple reflet mécanique de nous-mêmes, mais un sentiment imputé, l’effet imaginé de cette réflexion sur l’esprit d’autrui. ”
Il convient de noter que les interactionnistes symboliques préconisent une méthodologie particulière. Parce qu’ils considèrent le sens comme la composante fondamentale de l’interaction de l’homme et de la société, l’étude de l’interaction humaine et sociale nécessite une compréhension de ce sens. Les interactionnistes symboliques ont tendance à utiliser des méthodes plus qualitatives que quantitatives dans leurs recherches.,
la limite la plus importante de la perspective interactionniste symbolique est liée à sa contribution principale: elle néglige les structures macro-sociales (par exemple, les normes, la culture) en se concentrant sur les interactions au micro-niveau. Certains interactionnistes symboliques, cependant, contreraient que l’incorporation de la théorie des rôles dans l’interactionnisme symbolique répond à cette critique.
