Le fondateur du confucianisme, maître Kong (Confucius, 551-479 avant notre ère) n’avait pas l’intention de fonder une nouvelle religion, mais d’interpréter et de faire revivre la religion sans nom de la dynastie Zhou, sous laquelle beaucoup de gens pensaient que l’ancien système de domination religieuse était en faillite; pourquoi les dieux La question brûlante de la journée était: si ce ne sont pas les esprits ancestraux et naturels, Quelle est alors la base d’un ordre social stable, unifié et durable?, L’opinion dominante de l’époque, défendue par les réalistes et les légalistes, était que le droit strict et le savoir-faire étatique étaient les bases d’une politique saine. Confucius, cependant, croyait que la base résidait dans la religion Zhou, dans ses rituels (li). Il les interpréta non pas comme des sacrifices demandant les bénédictions des dieux, mais comme des cérémonies effectuées par des agents humains et incarnant les modèles de comportement civilisés et cultivés développés à travers des générations de sagesse humaine. Ils incarnaient, pour lui, le noyau éthique de la société chinoise., De plus, Confucius a appliqué le terme « rituel » à des actions au-delà des sacrifices formels et des cérémonies religieuses pour inclure les rituels sociaux: les courtoisies et les normes de comportement acceptées what ce que nous appelons aujourd’hui les mœurs sociales. Il considérait ces rituels traditionnels et séculaires comme la base de la civilisation humaine, et il estimait que seule une société civilisée pouvait avoir un ordre social stable, unifié et durable.
ainsi, un côté du confucianisme était l’affirmation de valeurs et de normes de comportement acceptées dans les institutions sociales primaires et les relations humaines de base., Toutes les relations humaines impliquaient un ensemble de rôles définis et d’obligations mutuelles; chaque participant devrait comprendre et se conformer à son rôle approprié. À partir de l’individu et de la famille, les personnes agissant à juste titre pourraient réformer et perfectionner la société., Le plan de ce processus a été décrit dans « le grand apprentissage », une section du Classique des rituels:
Ce n’est que lorsque les choses sont étudiées que la connaissance est étendue; ce n’est que lorsque la connaissance est étendue que les pensées sont sincères; ce n’est que lorsque les pensées sont sincères que les esprits sont rectifiés; ce n’est que lorsque les esprits sont rectifiés que les caractères des personnes sont cultivés; ce n’est que lorsque le caractère est cultivé que nos familles sont régulées; ce n’est que lorsque les familles sont régulées que les États sont bien gouvernés; ce n’est que lorsque les États sont bien gouvernés qu’il y a paix dans le monde.,(3)
La vision éthique de Confucius allait à l’encontre de l’esprit légaliste de son époque. Ce n’est que sous L’empereur Han Wudi (R. 140-87 avant notre ère) que le confucianisme est devenu accepté comme idéologie d’état et orthodoxie. À partir de ce moment, l’État impérial a promu les valeurs confucéennes pour maintenir la loi, l’ordre et le statu quo. À la fin de la Chine traditionnelle, les empereurs ont cherché à établir des conférences de village sur les préceptes moraux confucéens et à donner des prix civiques aux fils filiaux et aux épouses chastes., La famille impériale et d’autres notables ont parrainé la publication de livres de moralité qui ont encouragé la pratique des valeurs confucéennes: respect des parents,loyauté envers le gouvernement et maintien de sa place dans la société—Les agriculteurs doivent rester agriculteurs et pratiquer l’éthique de l’Agriculture. Ce côté du confucianisme était conservateur, et a servi à renforcer les institutions établies et les divisions sociales de longue date.
Il y avait cependant un autre côté au confucianisme. Confucius a non seulement souligné les rituels sociaux (li), mais aussi l’humanité (ren)., Ren, parfois traduit amour ou bonté, n’est pas une vertu, mais la source de toutes les vertus. Le caractère chinois représente littéralement la relation entre « deux personnes », ou co-humanité—le potentiel de vivre ensemble humainement plutôt que de ferrailler comme des oiseaux ou des bêtes. Ren empêche les formes rituelles de devenir creuses; un rituel effectué avec ren n’a pas seulement une forme, mais un contenu éthique; il nourrit le caractère intérieur de la personne, favorise sa maturation éthique., Ainsi, si le côté »extérieur « du confucianisme était la conformité et l’acceptation des rôles sociaux, le côté » intérieur » était la culture de la conscience et du caractère. La culture impliquait une large éducation et une réflexion sur ses actions. C’était un engagement à vie pour la construction de caractères sculptant et polissant la pierre de son personnage jusqu’à ce qu’elle soit un joyau brillant. Maître Kong a décrit sa propre vie:
à quinze ans, j’ai mis mon cœur sur l’apprentissage. À trente ans, j’étais fermement établi. À quarante ans, je n’avais plus de doutes. À cinquante ans, je connaissais la volonté du ciel. À soixante ans, j’étais prêt à l’écouter., À soixante-dix ans, je pouvais suivre le désir de mon cœur sans transgresser ce qui était juste. Analectes, 2:4
Le pôle intérieur du confucianisme était réformiste, idéaliste et spirituel. Cela a généré un idéal élevé pour l’interaction familiale: les membres devaient se traiter les uns les autres avec amour, respect et considération pour les besoins de tous. Il prescrivait un idéal élevé pour l’état: le souverain devait être un père pour son peuple et s’occuper de ses besoins fondamentaux. Cela obligeait les fonctionnaires à critiquer leurs dirigeants et à refuser de servir les corrompus., Cette aile intérieure et idéaliste a engendré une réforme confucéenne connue en Occident sous le nom de néo-confucianisme. Le mouvement a produit des réformateurs, des philanthropes, des enseignants et des fonctionnaires dévoués, et des philosophes sociaux du XIe au XIXe siècle.
L’aile idéaliste du confucianisme avait un caractère religieux. Ses idéaux étaient transcendants, non pas dans le sens où ils étaient d’autres mondes (les confucéens n’étaient pas intéressés par un royaume céleste lointain), mais dans le sens de l’idéal transcendant-la perfection., D’une part, les valeurs confucéennes sont si étroitement liées à la vie quotidienne qu’elles semblent parfois triviales. La vie quotidienne est si familière que nous ne prenons pas son contenu moral au sérieux. Chacun de nous est un ami de quelqu’un, ou apère, ou certainement l’enfant d’un parent. D’autre part, les confucéens nous rappellent que les idéaux familiers de l’amitié, de la parentalité et de la filiation sont loin d’être triviaux; dans la vraie vie, nous n’atteignons que rarement ces idéaux. Nous passons trop souvent par les mouvements, trop préoccupés pour accorder toute notre attention à la relation., Si nous réalisions constamment et de tout cœur notre potentiel d’être le meilleur ami, parent, fils ou fille humainement possible, nous établirions un niveau de bienveillance, d’excellence morale, qui approcherait l’utopique. C’est la transcendance confucéenne: prendre au sérieux les actions de la vie quotidienne en tant qu’arène de l’accomplissement moral et spirituel.
les aspects extérieurs et intérieurs du confucianisme—ses côtés conformistes et réformateurs—ont été en tension tout au long de l’Histoire chinoise., De plus, les tensions entre les réalités sociales et politiques et les idéaux moraux élevés des confucéens étaient une source constante de préoccupation pour les dirigeants de cette tradition. Les dangers de la stérilité morale et de l’hypocrisie étaient toujours présents. Le confucianisme, ils le savaient bien, servait à la fois d’orthodoxie d’état conservatrice et de stimulant pour la réforme. Les grands confucéens, comme les chefs religieux partout dans le monde, cherchaient périodiquement à raviver et à renouveler la vigueur morale, intellectuelle et spirituelle de la tradition., Jusqu’aux années 1890, les Chinois sérieux voyaient le confucianisme, malgré ses échecs à réaliser sa société idéale, comme la source d’espoir pour la Chine et le noyau de ce que cela signifiait D’être Chinois.
bien que depuis la révolution, l’idéologie publique de la République populaire ait abandonné les enseignements confucéens, on peut dire qu’il existe une continuité de forme: comme le confucianisme avant lui, le maoïsme enseigne un engagement à transformer le monde en appliquant les leçons de l’idéologie autopique aux actions et aux institutions de la vie quotidienne., Il ne s’agit pas de prétendre que Mao était un « confucéen du placard », mais de souligner que la voie confucéenne était pratiquement synonyme de la voie chinoise.
Notes
Robert Neelly Bellah, La violation de la loi: la Religion Civile Américaine dans un Temps d’épreuve, New York: Seabury Press, 1975.
C. K. Yang, la Religion dans la Société Chinoise, Berkeley: University of California Press, 1961, pp. 20-21.
extrait et adapté de de Bary, Sources, I: 115-16.,
Pour une discussion philosophique un peu plus complète (mais lisible), voir Herbert Fingarette, Confucius—the Secular as Sacred, New York: Harper and Row, 1972, chapitre un.
Remarque: Cet article et celui sur le DAO / taoïsme ont été écrits pendant le Indiana Religion Studies Project Institute for Teaching about Religion in the Secondary Social Studies Curriculum. Les projets ont été critiqués par les enseignants en sciences sociales qui ont assisté à l » examen dans le but de compléter et de corriger les informations contenues dans les manuels et autres matériaux utilisés par les enseignants., Les deux articles devraient se lire comme une paire; ils se complètent à peu près de la même manière que ces deux religions se sont complétées tout au long de l » histoire chinoise.
auteur: Judith A. Berling.
