Confucianismo (Español)

usted debe leer bastante de los materiales presentados en esta sección referente a la tradición del confucianismo para entender cómo esta tradición exhibe las características o los elementos que hacen una tradición que se llamaría una » religión. La tradición presentada en los materiales a continuación es una de las religiones vivas del mundo. Usted leyendo debe indicar por qué esto es así.

· el absoluto: ¿qué tienen los creyentes como más importante? ¿Cuál es la fuente última de valor y significado?, Para muchas, pero no todas las religiones, esto es dado alguna forma de agencia y retratado como una deidad (deidades). Podría ser un concepto o ideal, así como una figura.

· el mundo: ¿qué dice el sistema de creencias sobre el mundo? Su origen? su relación con el Absoluto? Su futuro?

· HUMANS: Where do they come from? ¿Cómo encajan en el esquema general de las cosas? ¿Cuál es su destino o futuro?

div · * el problema para los seres humanos: ¿Cuál es el problema principal para los seres humanos que deben aprender a tratar y resolver?,

* la solución para los seres humanos: ¿Cómo son los seres humanos para resolver o superar los problemas fundamentales ?

· comunidad y ética: ¿Cuál es el código moral promulgado por la religión? ¿Cuál es la idea de comunidad y cómo los seres humanos deben vivir unos con otros?

· an INTERPRETATION of HISTORY: Does the religion offer an explanation for events occurring in time? ¿Hay una sola historia lineal con el tiempo llegando a su fin o el tiempo recicla?, ¿Hay un plan que funcione en el tiempo y que sea detectable en los acontecimientos de la historia?

· rituales y símbolos: ¿cuáles son los principales rituales, días santos, prendas de vestir, ceremonias y símbolos?

· vida después de la muerte: ¿Cuál es la explicación dada para lo que ocurre después de la muerte? ¿Apoya la religión una creencia en almas o espíritus que sobreviven a la muerte del cuerpo? ¿Cuál es la creencia en lo que ocurre después? ¿Hay resurrección del cuerpo? ¿Reencarnación? ¿Disolución? La extinción?,

· RELATIONSHIP to OTHER RELIGIONS: What is the prescribed manner in which believers are to regard other religions and the followers of other religions?

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Para aquellos que desean escuchar información sobre las religiones del mundo, aquí hay una lista de PODCASTS sobre las RELIGIONES por Cynthia Eller.
Si tiene iTunes en su computadora, simplemente haga clic y se le dirigirá a los listados.,

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El Filósofo Confucio, 551-479 a. C. fue un erudito y un maestro y un gran pensador. Era de una tradición que estudió las grandes obras anteriores. Era uno de los «literatos». Estudió, reflexionó y enseñó la «literatura» en el Centro de la cultura china en su período formativo., Consolidó los textos antiguos y contribuyó con comentarios sobre ellos. Habló y respondió preguntas sobre los asuntos más graves que preocupan a los seres humanos. El confucianismo es humanismo, una filosofía o actitud que se ocupa de los seres humanos, sus logros e intereses, más que de los seres abstractos y los problemas de la teología. En el confucianismo el hombre es el centro del universo: el hombre no puede vivir solo, sino con otros seres humanos. Para los seres humanos, el objetivo final es la felicidad individual. La condición necesaria para alcanzar la felicidad es a través de la paz., Para obtener la paz, Confucio descubrió las relaciones humanas que consisten en las cinco relaciones que se basan en el amor y los deberes. La guerra tiene que ser abolida; y la gran unidad del mundo debe ser desarrollada.

la tradición que se desarrolló después de su trabajo y enseñanzas llegó a llevar su nombre. No expresó ningún deseo de crear una forma de vida, pero su influencia era tan grande que no podía ser ignorada o olvidada., La tradición que se desarrolló generalmente se considera como una religión en la medida en que exhibe las características de una religión, aunque hay muchos criados en Occidente que tienen dudas sobre llamar al confucianismo una «religión» porque t no tiene una deidad o deidades que figuren prominentemente en la tradición. Por otro lado, transmite claramente lo que más importa y mantiene el enfoque en la humanidad y las virtudes humanas básicas como de «preocupación última» y, por lo tanto, tiene una idea o concepto de un absoluto que sirve como creencia fundamental para toda una forma de vida.,

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el confucianismo, principal sistema de pensamiento en China, se desarrolló a partir de las enseñanzas de Confucio y sus discípulos, y se preocupó por los principios de buena conducta, sabiduría práctica y relaciones sociales adecuadas. El confucianismo ha influido en la actitud China hacia la vida, ha establecido los patrones de vida y los estándares de valor social, y ha proporcionado el trasfondo para las teorías e instituciones políticas chinas., Se ha extendido desde China a Corea, Japón y Vietnam y ha despertado interés entre los estudiosos occidentales.

aunque el confucianismo se convirtió en la ideología oficial del estado Chino, nunca ha existido como una religión establecida con una iglesia y un sacerdocio. Los eruditos chinos honraron a Confucio como un gran maestro y sabio, pero no lo adoraron como un dios personal. Ni el mismo Confucio jamás reclamó divinidad., A diferencia de las iglesias cristianas, los templos construidos a Confucio no eran lugares en los que los grupos comunitarios organizados se reunían para adorar, sino edificios públicos diseñados para ceremonias anuales, especialmente en el cumpleaños del filósofo. Varios intentos de deificar a Confucio y proselitismo fracasaron debido a la naturaleza esencialmente secular de la filosofía.

los principios del confucianismo están contenidos en las nueve antiguas obras chinas transmitidas por Confucio y sus seguidores, que vivieron en una época de gran actividad filosófica., Estos escritos se pueden dividir en dos grupos: Los Cinco Clásicos y los cuatro libros.

el Wu Ching (Cinco Clásicos), que se originó antes de la época de Confucio, consiste en el I Ching (Libro de cambios), Shu Ching (Libro de Historia), Shih Ching (Libro de Poesía), Li Chi (Libro de Ritos), y Ch’un Ch’IU (Anales de primavera y otoño). El I Ching es un manual de adivinación probablemente compilado antes del siglo XI A. C.; Su porción filosófica suplementaria, contenida en una serie de apéndices, puede haber sido escrita más tarde por Confucio y sus discípulos., El Shu Ching es una colección de documentos históricos antiguos, y el Shih Ching, una antología de poemas antiguos. El Li Chi se ocupa de los principios de conducta, incluidos los de las ceremonias públicas y privadas; fue destruido en el siglo III A.C., pero presumiblemente gran parte de su material se conservó en una recopilación posterior, el registro de ritos. El Ch’un Ch’IU, la única obra supuestamente compilada por el propio Confucio, es una crónica de los principales acontecimientos históricos en la China feudal desde el siglo VIII aC hasta la muerte de Confucio a principios del siglo V AC.,

Los Shih Shu (cuatro libros), compilaciones de los dichos de Confucio y Mencio y de comentarios de los seguidores sobre sus enseñanzas, son el Lun yü (Analectas), una colección de máximas de Confucio que forman la base de su filosofía moral y Política; Ta Hsüeh (el gran aprendizaje) y Chung Yung (la doctrina de la media), que contiene algunas de las declaraciones filosóficas de Confucio dispuestas sistemáticamente con comentarios y exposiciones de sus discípulos; y el Mencio (Libro de Mencius), que contiene las enseñanzas de uno de los grandes seguidores de Confucio.,

la clave de la ética confuciana es jen, traducida como «amor», «bondad», «humanidad» y «corazón humano».»Jen es una virtud suprema que representa las mejores cualidades humanas. En las relaciones humanas, interpretadas como aquellas entre una persona y otra, jen se manifiesta en chung, o fidelidad a uno mismo y a los demás, y shu, o altruismo, mejor expresado en la regla de oro confuciana, «no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti mismo.»Otras virtudes confucianas importantes incluyen la rectitud, la propiedad, la integridad y la piedad filial., El que posee todas estas virtudes se convierte en un chün-tzu (perfecto caballero). Políticamente, Confucio abogó por un gobierno paternalista en el que el soberano sea benevolente y honorable y los súbditos sean respetuosos y obedientes. El gobernante debe cultivar la perfección moral para dar un buen ejemplo al pueblo. En la educación Confucio sostuvo la teoría, notable para el período feudal en el que vivió, que «en la educación, no hay distinción de clase.,»

escuelas confucianas de pensamiento

Después de la muerte de Confucio surgieron dos grandes escuelas de pensamiento confuciano: una fue representada por Mencio, la otra por hsün-tzu (Hsün K’uang, 300?-235? BC). Mencio continuó las enseñanzas éticas de Confucio enfatizando la bondad innata de la naturaleza humana. Él creía, sin embargo, que la bondad humana original puede volverse depravada a través del propio esfuerzo destructivo o a través del contacto con un ambiente maligno. El problema del cultivo moral es, por lo tanto, preservar o al menos restaurar la bondad que es el derecho de nacimiento de uno., En el pensamiento político, Mencius es a veces considerado uno de los primeros defensores de la democracia, ya que avanzó la idea de la supremacía del pueblo en el estado.

en oposición a Mencius, Hsün-tzu sostuvo que una persona nace con una naturaleza malvada, pero que puede regenerarse a través de la educación moral. Creía que los deseos debían ser guiados y restringidos por las reglas del decoro y que el carácter debía ser moldeado por una observancia ordenada de los ritos y por la práctica de la música., Este código sirve como una poderosa influencia en el carácter al dirigir adecuadamente las emociones y proporcionar armonía interior. Hsün-tzu fue el principal exponente del ritualismo en el confucianismo.

después de un breve período de eclipse en el siglo III A. C., el confucianismo fue revivido durante la dinastía Han (206 A.C.-220 d. c.). Las obras confucianas, copias de las cuales habían sido destruidas en el período anterior, fueron restauradas a favor, canonizadas y enseñadas por eruditos eruditos en academias nacionales., Las obras también formaron la base de los exámenes posteriores de la función pública; los candidatos para puestos gubernamentales responsables recibieron sus nombramientos en la fuerza de su conocimiento de la literatura clásica. Como resultado, el confucianismo aseguró un firme control sobre la vida intelectual y Política China.

el éxito del confucianismo Han fue atribuible a Tung Chung-shu, quien primero recomendó un sistema de educación construido sobre las enseñanzas de Confucio., Tung Chung-shu creía en una estrecha correspondencia entre los seres humanos y la naturaleza; por lo tanto, las acciones de una persona, especialmente las del soberano, son a menudo responsables de fenómenos inusuales en la naturaleza. Debido a la autoridad del soberano, él o ella tiene la culpa de fenómenos tales como incendios, inundaciones, terremotos y eclipses. Debido a que estos malos augurios pueden descender sobre la tierra como una advertencia a la humanidad de que todo no está bien en este mundo, el temor al castigo celestial resulta útil como un freno al poder absoluto del monarca.,

en el caos político que siguió a la caída de la dinastía Han, el confucianismo fue eclipsado por las filosofías rivales del taoísmo y el budismo, y la filosofía sufrió un revés temporal. Sin embargo, los clásicos confucianos continuaron siendo la principal fuente de aprendizaje para los eruditos, y con la restauración de la paz y la prosperidad en la dinastía Tang (618-907), se alentó la propagación del confucianismo. El monopolio del aprendizaje por parte de los eruditos confucianos les aseguró una vez más las más altas posiciones burocráticas. El confucianismo regresó como una enseñanza estatal ortodoxa.,

Neo-confucianismo

Las actividades intelectuales de la dinastía Song (Sung) (960-1279) dieron lugar a un nuevo sistema de pensamiento confuciano basado en una mezcla de elementos budistas y taoístas; la nueva escuela del confucianismo fue conocida como Neo-confucianismo. Los eruditos que desarrollaron este sistema intelectual estaban bien versados en las otras dos filosofías. Aunque principalmente maestros de ética, también estaban interesados en las teorías del universo y el origen de la naturaleza humana.

El neoconfucianismo se ramificó en dos escuelas de Filosofía., El principal exponente de una escuela fue Chu Hsi, un eminente pensador solo superado por Confucio y Mencio en prestigio, quien estableció una nueva base filosófica para las enseñanzas del confucianismo al organizar la opinión académica en un sistema cohesivo. Según el sistema Neoconfucianista representado por Chu Hsi, todos los objetos en la naturaleza están compuestos de dos fuerzas inherentes: li, Un principio universal inmaterial o ley; y ch’i, la sustancia de la que están hechas todas las cosas materiales., Mientras que ch’I puede cambiar y disolverse, li, La Ley subyacente de la miríada de cosas, permanece constante e indestructible. Chu Hsi identifica además la li en la humanidad con la naturaleza humana, que es esencialmente la misma para todas las personas. El fenómeno de diferencias particulares puede ser atribuido a las proporciones y densidades variables del ch’I encontradas entre individuos. Por lo tanto, aquellos que reciben un ch’I que es turbio encontrarán su naturaleza original oscurecida y deberían limpiar su naturaleza para restaurar su pureza. La pureza se puede lograr extendiendo el conocimiento de la li En cada objeto individual., Cuando, después de mucho esfuerzo sostenido, uno ha investigado y comprendido el li universal o ley natural inherente a todos los objetos animados e inanimados, uno se convierte en un sabio.

opuesto a la escuela li (Ley) es la escuela Hsin (mente) del neoconfucianismo. El principal exponente de la escuela hsin fue Wang Yang-ming, quien enseñó la unidad del conocimiento y la práctica. Su proposición principal era que «aparte de la mente, ni la ley ni el objeto» existen. En la mente, afirmó, están encarnadas todas las leyes de la naturaleza, y nada existe sin la mente., El esfuerzo supremo de uno debe ser desarrollar «el conocimiento intuitivo» de la mente, no a través del estudio o investigación de la ley natural, sino a través del pensamiento intenso y la meditación tranquila.

durante la dinastía Qing (Ch’Ing) (1644-1911) hubo una fuerte reacción a las escuelas li y hsin del pensamiento Neoconfuciano. Los eruditos Qing abogaron por un retorno al confucianismo anterior y supuestamente más auténtico del período Han, cuando todavía no estaba adulterado por las ideas budistas y taoístas., Desarrollaron una crítica textual de los clásicos confucianos basada en la metodología científica, utilizando la Filología, la historia y la arqueología para reforzar su erudición. Además, eruditos como Tai Chen introdujeron un punto de vista empirista en la filosofía confuciana.

hacia finales del siglo XIX la reacción contra la metafísica Neoconfuciana tomó un giro diferente. En lugar de limitarse a los estudios textuales, los eruditos confucianos tomaron un interés activo en la política y formularon programas de reforma basados en la doctrina confuciana., K’ANG Yu-wei, un líder del movimiento de reforma confuciano, hizo un intento de exaltar la filosofía como una religión nacional. Debido a las amenazas extranjeras a China y la demanda urgente de medidas políticas drásticas, los movimientos de reforma fracasaron; en la confusión intelectual que siguió a la revolución china de 1911, el confucianismo fue tildado de decadente y reaccionario. Con el colapso de la monarquía y la estructura familiar tradicional, de la que se derivó gran parte de su fuerza y apoyo, el confucianismo perdió su control sobre la nación., En el pasado, a menudo había logrado capear las adversidades y emerger con renovado vigor, pero durante este período de trastornos sociales sin precedentes perdió su capacidad previa de adaptarse a las circunstancias cambiantes.

en opinión de algunos estudiosos, Confucio será venerado en el futuro como el mayor maestro de China; los clásicos confucianos serán estudiados, y las virtudes confucianas, encarnadas durante incontables generaciones en los dichos familiares y la sabiduría de sentido común del pueblo chino, seguirán siendo la piedra angular de la ética., Sin embargo, es dudoso que el confucianismo vuelva a desempeñar el papel dominante en la vida política y las instituciones chinas que desempeñó en los siglos pasados.

la victoria comunista china de 1949 subrayó el futuro incierto del confucianismo. Muchas tradiciones confucianas fueron dejadas de lado. Por ejemplo, se restó importancia al sistema familiar, muy venerado en el pasado como institución confuciana central. Se publicaron pocos clásicos confucianos, y se organizaron campañas oficiales contra el confucianismo a finales de la década de 1960 y principios de los 70.,

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