» el nitrógeno en nuestro ADN, el calcio en nuestros dientes, el hierro en nuestra sangre, el carbono en nuestros pasteles de manzana se hicieron en el interior de estrellas colapsantes. Estamos hechos de starstuff.»
Carl Sagan
Este «starstuff» que Carl Sagan describe, se refiere a los elementos., En el estudio actual de nuestro mundo natural, la ciencia nos ha revelado 118 elementos únicos; estos también se pueden pensar en términos más universales como espacio, aire, fuego, agua y tierra. Cada uno de estos Pancha Mahabhuta, cinco grandes elementos, representa un estado o cualidad de la materia que se puede observar a través de la experiencia directa. Con práctica y atención, comenzamos a reconocer estos Pancha Mahabhuta dentro de nuestros cuerpos elementales como un reflejo de aquellos que comprenden el universo observable., En esencia, podemos sintonizar nuestros biorritmos con los del mundo que nos rodea para traer un mayor equilibrio y una conexión cósmica más profunda a nuestras vidas — esta es la medicina elemental.
en la ciencia hermana del yoga, Ayurveda, los cinco grandes elementos se presentan de sutil a burdo. A medida que los elementos progresan de menos densos a más densos, cada uno contiene la esencia de los que vienen antes de él., El equilibrio del espacio, el aire, el fuego, el agua y la tierra dentro del cuerpo puede regularse continuamente de acuerdo con nuestras necesidades a través de la comida que ingerimos, el cultivo y la gestión del Prana (energía interna) y nuestra interacción con el mundo físico. Los elementos del zodiaco chino también son otra forma de explorar este tema.
en este artículo, exploraremos una descripción somera de los elementos con orientación para desarrollar prácticas elementales tanto dentro como fuera de la alfombra., Si bien esto no es de ninguna manera una receta completa para la medicina elemental, está dirigido a despertar la curiosidad al tiempo que ofrece algunas formas rápidas de invitar a la inteligencia elemental a la vida diaria.
Medicina Elemental para equilibrar Akasha (elemento éter / espacio)
Akasha es el más sutil de los cinco grandes elementos y puede ser difícil de percibir. Es el elemento del que surgen todas las cosas y al que todas las cosas regresan. Es el telón de fondo o el» espacio » lo que hace posible que todos los demás elementos existan en relación unos con otros., Al escuchar la palabra «Espacio», primero podríamos pensar en el espacio exterior: el cosmos y la sensación de asombro se precipitan sobre nosotros al mirar el cielo nocturno. Podríamos contemplar la naturaleza infinita del universo que inevitablemente produce aceptación de lo desconocido y alegría en lo desconocido. Y mientras podemos buscar respuestas fuera de nosotros mismos, el yoga nos da la oportunidad de explorar el espacio interior de nuestra conciencia con la misma curiosidad y asombro que hacemos en el espacio exterior. Cuando todos los demás elementos se disuelven, nos quedamos con la sutileza del Espíritu, esto es Akasha.,
Nourish
Akasha es inherentemente insípida. Para apaciguar, tome alimentos húmedos, densos y pesados. Para activar, disfrutar de alimentos amargos que aumentan el Vata Dosha o considerar un breve ayuno para experimentar vacío en el sistema digestivo. Como el contenedor para todos los demás, cuando los 4 Elementos primarios están en equilibrio, Akasha está saludable.
practica
observa el espacio negativo entre tu cuerpo y el suelo en poses como Adho Mukha Svanasana y Plank. Experimenta cómo se mueve tu cuerpo en relación con el espacio dentro del santuario de la práctica., Enfócate en posturas de equilibrio de pie con una sola pierna para despertar el oído interno y practica la expansión en todas las direcciones desde tu centro.
respire
ponga énfasis en el vacío al final de la exhalación conteniendo la respiración como en Bahya Kumbhaka. Observe el espacio dentro de la caja torácica mientras los pulmones se inflan conteniendo la respiración en una inhalación, como en Antara Kumbhaka.
Sense
la expresión sensorial de Akasha es el sonido., Ya sea cantando en voz alta o escuchando una fuente externa, note La vibración resultante del cuerpo sutil, visualice la suave pulsación de sus órganos y células. Observar a través de la experiencia directa la relación espacial del sonido y cómo interactúa con el entorno, esta es la enseñanza de Akasha.
Vibrate: el sonido bija seed del elemento espacial es HAM. Afirmo: soy potencial infinito y espíritu encarnado.,
Elemental Medicine for Balancing Vayu (Air Element)
Vayu se desarrolla y contiene dentro de ella la esencia de Akasha. Es el primer potencial manifestado del éter como energía cinética movilizada y representa la forma gaseosa de la materia. En este estado, las partículas se mueven rápidamente y se expanden, dándole una baja densidad y una calidad de ligereza. En el cuerpo elemental, el elemento aire gobierna todas las cosas que se mueven y circulan: los impulsos del sistema nervioso central, la energía cinética que bombea sangre a cada célula y el intercambio de aire dentro de los pulmones., La forma más directa de experimentar Vayu es a través de la respiración. Tomamos aire y respiramos aire, alimentando nuestros cuerpos con hasta 30,000 ciclos por día. Y, sin embargo, a menudo no reconocemos este elemento como alimento. Sin embargo, considere que puede pasar 3 semanas sin comida (tierra) y 3 días sin agua, pero solo puede pasar 3 minutos sin aire. El elemento aire reside dentro del chakra del corazón, Anahata, el lugar de nuestra verdadera naturaleza y en nuestro estado más natural, Estamos alegres. Al meditar en el elemento aire, ayuda a visualizar la analogía poética de Danielle Laporte.,
«La felicidad es como burbujas en aumento, deliciosa e inevitablemente fugaz. La alegría es el oxígeno siempre presente.»
Danielle Laporte
nutrir
para aumentar el aire dentro del cuerpo, disfrutar de los alimentos que son ligeros y contienen espacio abierto. Busque manzanas, arroz inflado y verduras/verduras de raíz amargas. En general, sin embargo, Vayu tiende a ser susceptible al exceso y, por lo tanto, los alimentos que apaciguan el elemento aire dentro del cuerpo pueden ser muy calmantes. Nutrir con alimentos calientes que tienen cualidades densas, aceitosas con sabor dulce, salado y agrio.,
practica
Disfruta de posturas que aumentan la circulación y crean expansión a través de la región del corazón. Enfóquese igual en la parte delantera y trasera del corazón para aumentar la movilidad en la columna vertebral y la caja torácica. Los backbends propensos o a tierra, como Dhanurasana y Ustrasana, pueden equilibrar el elemento aire al energizarse desde una base estable y arraigada.
respire
practique la respiración abdominal poniendo atención al movimiento del diafragma y la caja torácica durante los ciclos de inhalar y exhalar. Observe la respiración fría y lunar mientras el diafragma desciende y se contrae., Luego, sienta el cambio a la respiración cálida y solar mientras el diafragma se eleva y se relaja.
Sense
Vayu se asocia con el tacto y se rige por el órgano sensorial de la piel. Esta es la forma en que experimentamos fluctuaciones en la temperatura y la presión. En la práctica, comience a notar la calidad textural de cualquier punto de contacto en su cuerpo. Esto podría ser el contacto con su esterilla o con la tierra, el contacto con la tela de su ropa o el contacto con su propia piel. Luego, comience a notar la diferencia en la ausencia de contacto., ¿Se siente esto como un vacío o hay algo que se puede percibir en la piel? Esta es la sutileza del elemento aire.
Vibrate: el sonido bija seed del elemento air es YAM. Afirma: Yo soy la expresión del movimiento divino en todas sus formas.
Medicina Elemental para equilibrar Agni/Tejas (elemento Fuego)
el elemento fuego es la energía de cambio acelerado o disolución. Conteniendo la esencia expansiva del aire y el espacio, transforma la materia de un estado a otro., La introducción de calor cambia la materia de sólido a líquido a gas y la eliminación de calor invierte el ciclo. Agni es responsable de la agitación de la digestión, la energía de las ideas y la función mental saludable, así como el combustible para el poder personal. Por esta razón, cuando pensamos en el elemento fuego, más a menudo pensamos en calentamiento extremo con movimiento que es errático e impredecible. No muy diferente al fuego que generó el poder explosivo elemental del Big Bang. Sin embargo, el elemento fuego es intrínsecamente meditativo., Una de las primeras formas de meditación para los humanos era simplemente quedar hipnotizados al mirar las llamas danzantes. Es esta cualidad la que representa a Agni equilibrado.
el equilibrio sorprendente de este elemento dentro del cuerpo se trata de la práctica de mantener el fuego inteligente. Tenemos que avivar el fuego interno lo suficiente para que las llamas no se debiliten, pero no tanto como para que «quememos» y consumamos todos nuestros recursos físicos, mentales y emocionales. El fuego excesivo puede manifestarse como ego-presionamos demasiado o perseguimos un resultado en particular., Cuando está en equilibrio, el elemento fuego apoya una fuerza saludable y constante y un calentamiento lento desde adentro hacia afuera. Agni es la energía de transformación.
«tender el fuego del corazón no es un cliché o un romanticismo, sino una forma tangible, práctica e instintiva de transformar los patrones condicionados que limitan el flujo del amor.»
Shiva Rea
Nourish
la digestión sirve como una luz indicadora para el elemento fuego dentro del cuerpo; la función digestiva saludable generalmente se asocia con Agni equilibrado., En lugar de agua helada con las comidas, que puede extinguir el fuego digestivo, trate de beber agua a temperatura ambiente o más caliente. Para aumentar la digestión, considere masticar una rebanada de jengibre antes de las comidas o beber té con especias con cilantro, hinojo y comino después. Y mientras que el calentamiento es la manifestación principal de este elemento, es importante equilibrar con la humedad y el enfriamiento para evitar la sequedad. Como elemento dominante en la Pitta Dosha, las consideraciones dietéticas que pacifican esta Constitución pueden ayudar a restaurar el equilibrio, incluidos los alimentos frescos con sabores amargos, astringentes y dulces.,
práctica
encender el elemento Fuego en la práctica implica el cultivo del núcleo y la circulación para el calor interno. Asegúrese de que las manos y los pies estén calientes antes de practicar frotándolos suavemente para generar fricción. Las posturas de equilibrio de manos como en Bakasana y Titibasana pueden ser vigorizantes y aumentar el elemento fuego siempre y cuando se hagan desde un espacio de relajación para evitar agitar a Agni.
respira
Una de las formas más rápidas de generar calor dentro del cuerpo es a través de la respiración de fuego o Kapalabhati., Al practicar este método de meditación de aliento de fuego, note el cambio en su cuerpo energético. Lo mejor que pueda, mantenga la suavidad a través de los ojos y la cara al permitir que la mandíbula se suelte y haga una pausa entre las rondas para absorber el calor y sentir los efectos inmediatos.
Sense
Agni se asocia con los ojos y la función sensorial visual. Es a través de los ojos que digerimos la luz y percibimos la forma. Para conectarse más profundamente con Agni a través del vehículo de los sentidos, permita que sus ojos se relajen hasta el punto de una visión casi borrosa., Observe la luz y la sombra con límites suaves y visualice la luz como «digerida» y transformada en percepciones.
Vibrate: el sonido bija seed para el elemento fire es RAM. Afirma: Yo soy el poder transformador del fuego primordial.
Medicina Elemental para equilibrar Apas / Jala (Elemento Agua)
El elemento agua, Apas, evoluciona y contiene dentro de él las cualidades del éter, el aire y el fuego. Con el enfriamiento de la materia desde su forma ligera y aireada, el límite se vuelve más definido mientras permanece fluido., El agua es dinámica y se adapta a cualquier recipiente que ocupe. Ante una obstrucción o resistencia, el agua no se detiene ni lucha, cambia espontáneamente su forma y fluye alrededor del impedimento siguiendo el camino de menor resistencia. Esta es la enseñanza simple, pero profunda de Apas. La respiración, cuando es fluida, nos guía a lo largo de este mismo camino, fluyendo dentro y fuera de nuestras cavernas más profundas para crear un cambio lento con el tiempo. Originado en Svadhisthana Chakra, el agua es la energía de nuestra creatividad., Representa nuestra capacidad de adaptarnos e ir con la corriente, ayudando a suavizar nuestros bordes endurecidos y conectarnos con nuestra esencia interior, más allá de la forma física. Nuestro océano interior es un reflejo de los vastos océanos que se mueven por la luna.
«es fácil creer que somos cada uno de ondas y se olvidan de que también somos el océano.»
Jon J Muth
el elemento agua gobierna todos los biofluidos que mantienen los tejidos sanos y funcionales y en su estado más natural, los flujos de agua., Cuando el flujo se estanca, pueden ocurrir problemas; en el cuerpo, esto equivale a una mala circulación, que a veces resulta en enfermedad o enfermedad. Equilibrar Apas es quizás la medicina elemental más importante, ya que regula las modalidades de curación primaria y reduce la inflamación.
Nourish
si bien puede parecer obvio, la forma más directa de influir en el equilibrio de Apas es tomando agua que incluye formas líquidas y sólidas. Los alimentos que son naturalmente dulces en sabor tienden a tener altos niveles de agua y favorecer estos alimentos puede aumentar Apas según sea necesario., Cuando está en exceso, el elemento agua exhibe letargo y lentitud porque es más pesado que los elementos que le preceden. Como parte del Kapha dosha, la gestión de la energía del agua incluye equilibrar las cualidades de Kapha en la nutrición.
Practice
Practice for the water element is anything that liberates. En asana, considera suavizar la fijación de la alineación y permitir que las articulaciones se doblen suavemente para que las extremidades estén más fluidas. Practique patrones de movimiento rítmico y circular que reflejen el movimiento ondulatorio de este elemento y explore las cuatro esquinas de la esterilla en la práctica del mandala., Como uno de los centros energéticos primarios y el centro semilla para la creatividad, cualquier práctica que despierte el chakra sacro estará equilibrando para los Apas. Ofrezca una atención especial y soporte para el sacro en giros profundos y torceduras propensas para brindar una mayor estabilidad a esta región; el exceso de agua y la flexibilidad aquí pueden producir molestias sacroilíacas. Además, disfrute de Abhyanga con aceite tridósico, como sésamo, para lubricar las articulaciones principales antes de la práctica.
respire
enfóquese en una respiración fluida y ondulante., Durante varias rondas observar las áreas donde se siente irregular o restringido y mientras se extiende la columna vertebral comienzan a suavizar el ritmo de la respiración. Visualice y experimente la respiración como líquido mientras bebe cada inhalación. Si encuentras que tus fosas nasales o garganta se sienten secas, puedes probar un baño de vapor o incluso cubrirte ligeramente la nariz y la boca con un paño suave para mantener la humedad natural de tu respiración.
Sense
Apas es el vehículo para el gusto y está relacionado con la lengua. Este elemento facilita la función de las papilas gustativas y, en su ausencia, no podemos sentir el gusto., Note La diferencia sutil que ocurre cuando toma un pequeño sorbo de agua y humedece su boca antes de comer. Con los ojos cerrados, sumérgete en la experiencia sensorial completa y observa el efecto de los 6 sabores ayurvédicos: dulce, salado, ácido, amargo, picante y astringente.
Vibrate: el sonido bija seed para el elemento fire es VAM. Afirma: Yo soy un vehículo para la corriente universal de la creación.,
Medicina Elemental para equilibrar Prithvi / Bhumi (Elemento Tierra)
el elemento tierra contiene la sabiduría y la esencia de todos los demás y Prithvi o Bhumi representa la materia en su estado sólido. En este estado, la materia es estable y las partículas se mueven más lentamente, proporcionando la estructura y estabilidad necesarias para todas las formas del universo. El elemento tierra, vivo en el Muladhara Chakra y ubicado en la base de la columna vertebral, es nuestra conexión con el cuerpo instintivo y es el más primario de todos los cinco grandes elementos., Es aquí donde experimentamos la intuición sin conciencia-nuestros cuerpos y espíritus hacen lo que están diseñados para sin interferencia del intelecto.
con su ritmo suave y constante, Prithvi nos acerca al plano de la tierra al dejar que todo vaya a la gravedad. Esta atracción magnética y terrenal de la conciencia apoya la energía de la manifestación donde ponemos las ideas en acción. La tierra Elemental está presente dentro de todas las estructuras del cuerpo, desde estructuras celulares hasta órganos, músculos y huesos., Establece los cimientos sobre los que puede ocurrir la transformación, como la arena debajo de una hoguera de playa.
Nourish
el elemento Tierra es el antídoto contra el desequilibrio Vata y puede ser muy calmante con alimentos pesados y densos. Para aumentar las cualidades de Prithvi en el cuerpo, busque frutos secos, legumbres y granos que puedan equilibrar la deficiencia. Cuando en exceso, el elemento tierra se manifiesta como comer en exceso o almacenar las estructuras que tomamos de los alimentos, por lo que porciones más pequeñas repartidas con el tiempo pueden ayudar a reducir esta tendencia., El elemento tierra también regula Apana, la corriente que se mueve hacia abajo en el cuerpo y, por lo tanto, es responsable de la eliminación; el estreñimiento y la diarrea generalmente indican un desequilibrio de esta energía elemental. Para el estreñimiento, beba té hecho con jengibre, limón y miel con el estómago vacío para aumentar el movimiento. La eliminación excesiva puede ser una indicación de mala absorción y formación que son cualidades de la tierra. Los remedios incluyen hierbas y especias como ghee, hinojo y cáscara de psyllium o un breve período de ayuno para descansar un fuego digestivo sobrecargado.,
practica
Disfruta de asanas que crean movilidad y espacio a través del suelo pélvico y en las caderas mientras activas la fuerza en Mulabhanda. Utilice las manos y los pies para presionar hacia abajo y sentir el apoyo de la acción opuesta desde el suelo. Las prácticas que permanecen cerca del plano de la tierra naturalmente cultivarán Bhumi Shakti, energía centrada en la tierra, y dejarán un residuo de calma. Abridores de cadera profundos y apoyados en el suelo como en Malasana, Ardha Raja Kapotasana, Parighasana y Surya Yantrasana pueden sintonizar el ritmo del cuerpo con la estabilidad del elemento tierra., Evolucionando desde la libertad del elemento agua, comienza a crecer de manera estable en tu propia alineación estructural y observa cómo esto afecta los caminos del Prana dentro del Reino de la práctica.
respire
enfóquese en Apana Vayu, la corriente que fluye hacia abajo de la respiración como se muestra por el descenso del diafragma en la inhalación. Use las manos para rastrear el flujo descendente de la respiración con las palmas hacia abajo y sienta la profundidad del vientre a medida que la caja torácica se expande. Use la exhalación para contraer Mulabandha y apoyar la contención de energía en la raíz a medida que el aire sale de los pulmones y el vientre se introduce.,
Sense
El elemento tierra regula el sentido del olfato y nos conecta con recuerdos profundamente almacenados. Es nuestro sentido más primario y, sin embargo, a menudo pasa desapercibido como resultado de la sobrecarga sensorial en nuestros centros de visión, sonido y sentimiento. El sentido del olfato, tan íntimamente entretejido en nuestros sistemas físicos y energéticos, tiene la capacidad de provocar una respuesta muy específica y como resultado puede ser utilizado para la curación simple. Los aceites esenciales como el pachulí, el vetiver y el incienso tienen cualidades terrosas y pueden traer una tremenda calma a los sentidos al calmar el exceso de energía ascendente.,
como práctica de meditación para tu sentido del olfato, durante tu próxima comida tómate un momento para inhalar el aroma antes de cada bocado. ¿Puedes distinguir las diferencias sutiles entre la experiencia del sabor y la experiencia del olfato? Observe cómo cambia la experiencia cuando el espacio está tranquilo o cuando cierra los ojos.
Vibrate: el sonido bija seed para el elemento fire es LAM. Afirma: Yo soy el contenedor de todas las fuerzas en la naturaleza.
