Platón la teoría de las formas, a grandes rasgos, está relacionada con la distinción entre los universales y los particulares. Del mismo modo, también se ocupa de la distinción entre la realidad y las apariencias. Las formas involucran la verdadera esencia de una cosa y ésta consiste en universales. Esto se coloca con lo que simplemente aparece; lo que aparece consiste simplemente en detalles., La teoría de las formas es doble: lógica y metafísica. En la parte metafísica de la teoría, una palabra-digamos, por ejemplo, ‘manzana’ – significa una manzana ideal; la manzana. La manzana es algo creado por Dios, existe supersensiblemente, y los casos particulares de manzanas que existen dentro del dominio de las apariencias evocan sus características, pero son distintos de ella en algún sentido importante (por ejemplo, granny smith, honeycrisp y red delicious apples no son la manzana, pero todas participan en su naturaleza.)., Lo que es real para Platón es la manzana (las formas), y todos los casos particulares de manzanas son meramente mundanos y aparentes. El conocimiento y el bien solo se pueden obtener a través de la investigación de las formas; entretener lo que nos parece, por el contrario, equivale solo a la opinión, que es algo en lo que el ascetismo de Platón justificaría desinterés. En el relato de Platón, sabemos que las apariencias tienen este carácter menos que ideal porque tienen la característica contradictoria de tener varios atributos (por ejemplo, una obra de arte puede consistir tanto en belleza como en fealdad.,) Este es Bertrand Russell sobre la lógica aspecto de la teoría, que es más que suficiente, ya que, es la parte de la teoría que se ha conservado a través de la historia de la filosofía y la lingüística,
La parte lógica tiene que ver con el significado de las palabras. Hay muchos animales individuales de los cuales podemos decir verdaderamente ‘ este es un gato.’¿Qué queremos decir con la palabra ‘gato’?, Obviamente algo diferente de cada gato en particular. Un animal es un gato, al parecer, porque participa en una naturaleza general común a todos los gatos. El lenguaje no puede seguir adelante sin palabras como ‘gato’ y tales palabras evidentemente no carecen de sentido. Pero si la palabra ‘gato’ significa algo, significa algo que no es este o aquel gato, sino una especie de cattyness universal. Este no nace cuando un gato en particular nace y no muere cuando muere. De hecho, no tiene posición en el espacio o el tiempo; es ‘ eterno.,’
en el libro X de la República, Platón afirma que cuando estamos haciendo arte, sin embargo, eso es una imitación de las apariencias. Por ejemplo, si pinto una silla que observo, No estoy pintando la idea platónica de una silla; más bien, estoy pintando una apariencia de una silla en particular, que es una imitación de la idea platónica de una silla. Sócrates en el libro X de la República con frecuencia se refiere a esto como » dos veces eliminado.»Es decir, el arte es el más alejado de lo real, ya que intenta parecerse a lo que ya está subordinado a la realidad(es decir, a las apariencias.,) Por lo tanto, entre nuestras posibles experiencias como seres racionales-presumiendo que estamos vivos, ya que, según Platón, el alma es inmortal y la mejor ruta hacia la experiencia de la realidad en su plenitud es la muerte post hoc philosophus, ya que, cuando el alma está atada al cuerpo, el cuerpo oscurece las ambiciones intelectuales del alma, al estar preocupado por las apariencias, que se permiten florecer en el más allá – el arte es el más alejado del conocimiento y del bien. El arte es una caricatura dúplex. Dado que el arte tiene este carácter, Platón encuentra el destierro del arte un esfuerzo que vale la pena., El arte y la filosofía están en conflicto, y esta última es más digna de ser preservada que la primera porque es el camino hacia lo que es verdadero, bueno y bello.
La teoría de las formas de Platón presenta muchos problemas en sí misma y con respecto a la estética. En primer lugar, la metafísica de las formas no se confirma y es en realidad contraproducente en el esfuerzo con el que Platón lo encuentra primordial: a saber, el conocimiento. Su naturaleza inconsistente, impírica y auto-contradictoria se filtra en su crítica estética de varias maneras: ¿quién dice que el artista está tratando de ser un experto en lo que está imitando?, ¿Qué está imitando el músico instrumental? Cuando la metafísica de las formas existe sobre el hielo diáfano, uno puede preguntarse: ¿qué es tan valioso de los universales? La teoría de las formas tiene como una de sus características primarias, la conjetura de que los universales son singulares, y son superiores a los particulares en algún aspecto importante-a saber, que constituyen la naturaleza del Ser mismo. Esta es una afirmación difícil de probar y tiene defectos: específicamente, algunos universales son divisibles., Por el contrario, uno de los principales problemas con los universales es que pueden oscurecerse profundamente cuando la universalización se lleva demasiado lejos, lo cual es algo que ocurre en la teoría de Platón. Dado su cuestionable, también es cuestionable en cuanto a la cantidad de énfasis que se les debe dar intelectualmente. ¿Son los universales realmente en lo que consiste la realidad? Si es el caso que lo son, ¿está justificado desechar el arte por completo porque están lejos de ilustrar la verdadera naturaleza de estos universales? No., El arte aporta un significado profundo a la humanidad-consuelo, inspiración,y objetivo como un esfuerzo, etc.- y las afirmaciones metafísicas de Platón son tan débiles, que renunciar a tal significado como resultado de ellas, sería un profundo perjuicio al ethos humano.
los Universales son términos lingüísticos, sin la cual, iba a crear un acosado estado de la comunicación., Por ejemplo, decir que veo un gato; la persona con quien estoy podría preguntar: «¿qué es eso?”. Universales me permiten simplemente responder » que es un gato «en lugar de» que es la Especie F. Catus, género Felis, subfamilia felina y así sucesivamente ad infinitum.»Por lo tanto, los universales tienen una profunda utilidad lingüística: simplifican la comunicación de manera eficiente. Sin embargo, intelectualmente, se vuelven mucho más oscuros en el sentido en que Platón intenta usarlos. Es decir, Platón subordina todas las otras nociones epistemológicas-particulares, datos empíricos, experiencia sensorial, cualquier cosa corporal/mundana, etc.,- a formas universales que existen super-sensatamente. Si esto es cierto, sin duda el arte es inútil: las apariencias mismas son más o menos inútiles, y a su vez, las réplicas de ellas se alejan nauseabundamente de la verdad. Lo que es más real, son estas formas y el verdadero conocimiento se encuentra contemplándolas. Las apariencias y los asuntos terrenales / corporales, en este sentido, son simplemente una distorsión que empuja contra la metafísica de las ideas universales. Ese gato que veo, es solo uno entre muchos tipos de gatos, todos los cuales muestran atributos que caen bajo la forma del gato; el gato perfecto., Intelectualmente, ¿cómo nos ayuda hacer esta distinción metafísica? No mucho.
no tenemos ninguna razón para aceptar la distinción metafísica que Platón hace entre formas y apariencias. Esto es por varias razones. Por un lado, es inconsistente: las formas existen singularmente, y hay una forma para cualquier objeto observable. Podemos observar átomos. Los átomos son unidades de materia dividibles. Dado que existen en apariencia, debe haber el átomo platónico perfecto. Esto indica que algunas formas son divisibles y otras no., Platón no lo permitiría porque las formas son indivisibles y existen por derecho propio. Otro ejemplo de inconsistencia es cuando una apariencia existente-que tiene su propia forma-se compone de otras apariencias existentes. Por ejemplo, un triángulo se compone de tres líneas rectas. Una línea recta puede existir por sí sola, pero, suponiendo que exista una forma de triángulo-que debe, como todas las cosas que aparecen, tener una forma – y también una forma de línea recta, existe simultáneamente una línea recta ideal y tres líneas rectas ideales., «Esto sugiere que la geometría, en la teoría de Platón should debe ser condenada como una parte del estudio de la apariencia.»Dado el hecho de que la ciencia es imposible sin geometría, y la ciencia es el método más primordial de investigación que la humanidad ha descubierto, — como, la dialéctica que saca información de una vida anterior no se puede confiar en, como, todo lo que realmente se puede confiar en la coherencia lógica entre los interlocutores y como un correctivo terapéutico (por ejemplo, no podríamos haber descubierto el ADN a través de la conversación filosófica solo) — esto parece como una repercusión insostenible de la inconsistencia de Platón.,
¿Qué otras a estudiar, pero la apariencia, entonces? Después de todo, la apariencia no es nada. Preguntar «¿realmente aparece la apariencia?»está pidiendo una regresión infinita, que finalmente toca fondo en algo que realmente aparece y es parte de la realidad., Los diversos detalles que encontramos a través de la apariencia son parte de la realidad-de lo contrario, no aparecerían (lo que aparece no puede ser parte del no-ser, como, que desafía la Ley de no-contradicción). Negar este hecho es nihilista., En Zen at War de Brian Daizen Victoria, por ejemplo, los soldados imperiales Japoneses en la Segunda Guerra Mundial y en la Segunda Guerra Sino-Japonesa-bajo la metafísica del Budismo Zen, que son sorprendentemente similares a la de Platón – fueron capaces de cometer sus atrocidades bajo la pretensiva convicción de que las atrocidades que estaban llevando a cabo eran solo fenómenos y a su vez Intrascendentes, porque los fenómenos en el Budismo Zen tienen un nivel comparable de trivialidad como lo hacen las apariencias en Platón., Esta es la razón por la que Russell dijo que si la República de Platón fuera real, sería un manantial de no Ciencia y no Arte porque su rigidez por razones metafísicas similares encontraría tales emprendimientos desatendidos., Si hemos de aceptar la teoría de las formas, no debemos pensar en el día de mañana, renunciar a nuestras responsabilidades éticas-en la presunción de que no hay vida después de la muerte, que es una presunción más plausible que el crédulo mito de Er dilucidado en el libro X de la República, que es una fábula de rumores – y disminuir completamente la importancia del arte-lo último, siendo algo que hace Platón. Lo que nuestra evidencia sugiere es que es muy probable que esta vida sea nuestra única vida, y es profundamente corta., El arte, la poesía y la literatura es algo que enriquece nuestra corta vida, en parte, dándole sentido y belleza. Vale la pena aferrarse a esto más que a un mito de la vida después de la muerte y a una metafísica, que son colectivamente imposibles de demostrar e inverosímiles, con el corolario de que la ética y el arte son realidades tangibles que hacen que nuestras vidas sean mejores y sobrevivibles colectivamente. Nuestra humanidad innata, la susceptibilidad a la inspiración y las preocupaciones no deben ser socavadas por una filosofía que busca decir que las apariencias son negables cuando simplemente no lo son.,
aunque vale la pena retener los universales lingüísticamente, ya que, sin ellos, haría que la comunicación se volviera precisa hasta la saciedad, el énfasis de los universales intelectualmente viene con su propia serie de problemas. Como ya se ha dicho, en su manifestación platónica, implica la completa infravaloración del arte. Spinoza elucida la cuestión primaria de los universales en la ética. Algún tipo de proceso imaginativo debe entrar en la conceptualización de un universal, ya que no existe tal cosa dentro del dominio de la experiencia (es decir, ¿cómo es siquiera percibir un universal?, Es imposible, ya que nuestra experiencia perceptiva se caracteriza por la negación, y a su vez, un campo de particularidades constantemente fluctuante; como Sartre notó, si todo el ser de algo-incluyendo/especialmente a nosotros mismos – se nos manifestara experiencialmente a la vez, estaríamos demasiado abrumados para captarlo. Percibir al gato, equivaldría a percepción sobrehumana. Según Spinoza, la imaginación es la aptitud para presentarnos un cuerpo externo incluso cuando no está presente., Por ejemplo, imaginar a mi gato equivaldría a que pareciera estar presente en mi mente en algún aspecto, aunque en realidad no esté corporalmente presente. ¿Cómo podemos hacer esto con universales? Es posible entretener la posibilidad de ellos, como sugiere Berys Gaut., Sin embargo, esto solo va tan lejos:
: tantas imágenes se forman al mismo tiempo en el cuerpo humano que superan el poder de imaginar — no del todo, por supuesto, pero aún hasta el punto en que la mente no puede imaginar ni pequeñas diferencias de lo singular ni sus números determinados e imagina claramente solo lo que todos están de acuerdo all no puede imaginar un número determinado de singulares. (E2P40S1) (Spinoza)
los Universales son inconcebiblemente difícil adelantar en la imaginación de uno., Existen tantos singulares bajo la bandera de cualquier universal dado que intentar imaginar adecuadamente un universal se vuelve inútil. Esto es en la medida en que existe solo en el nivel de la abstracción conceptual, mientras que, uno puede imaginar concretamente mi gato o un átomo. El nivel de utilidad al mencionar la noción de universales cuando se trata de arte-y mucho menos usarlo para negar el arte por completo, como lo hace Platón – parece inútil para un esfuerzo que en sí mismo es profundamente significativo y de gran utilidad., La evidencia de que el arte es como tal se manifiesta por la existencia de museos y nuestro consumo constante de creatividad a través de la televisión y el cine. ¿Por qué estamos haciendo esto? Nietzsche diría que nos lleva a través del sufrimiento que es inherente al ser mismo; Schopenhauer diría que nos acerca a la realidad (como, en el caso de la música, casi paralela a ella), en oposición a la noción de Platón, que es la más alejada de la realidad. De cualquier manera, el arte no es tan prescindible como Platón lo hace parecer. Si lo fuera, intrínsecamente significaría poco o nada para nosotros.,
La elaboración de las afirmaciones de que Platón hace de la prescindibilidad de arte, afirma que uno de los problemas principales con el arte es que el artista no está familiarizado con lo que él/ella está imitando. Para usar un ejemplo, un artista que pinta un barco, no requiere competencia en el oficio de montar en barco para pintar un barco. Este es un profundo non-sequitur y no es el caso en todas las instancias del arte., El artista no está haciendo ninguna reclamación en cuanto a su capacidad en las artesanías que desean representar. Los creadores de los interminables bustos de mármol de los filósofos de principios del Imperio Romano no pretendían ser expertos en Filosofía — y este hecho no le quita nada a la obra de arte en sí. Del mismo modo, muchos artistas-Van Gogh, por ejemplo – produjeron autorretratos, es decir, Imitándose a sí mismos (¿quién está más familiarizado con uno mismo que con uno mismo?! En ambos casos, a diferencia de lo que Platón supone, el artista está preocupado por lo que es y no por «lo que creo que es» o «lo que creo que sé.,»o están ellos mismos perplejos en lo que les concierne (es decir, la oscuridad del proceso creativo. Platón no puede ver esto, ya que Platón ve el bien como algo intelectualmente superior a la verdad. La realidad para Platón es algo que es completamente bueno. Sin embargo, muchas cosas son verdaderas/reales pero no constituyen lo que es bueno. Una pintura de genocidio ilustra una mala realidad. Es por eso que Platón se equivoca al decir que » el imitador no sabe nada de importancia sobre las cosas que imita y que, por lo tanto, la imitación es una especie de juego y no es un asunto serio.,»Presupone que todos los artistas son ignorantes en todos los demás aspectos, aparte de la imitación. Esto es obviamente incorrecto porque algunos de los mejores artistas eran auténticos eruditos (por ejemplo, Da Vinci. También presupone la idea de imitación por parte del artista en general: por ejemplo, en una obra instrumental de música, ¿Qué es exactamente lo que imita el músico? Schopenhauer diría que está imitando-o, más precisamente, está más cerca de todas las formas artísticas en objetivar plenamente-la voluntad (que es análoga a la cosa en sí misma de Kant, que es la realidad fundamental que subyace a todas las apariencias.,) La música no está imitando la apariencia-y potencialmente está iniciando lo que es la apariencia subyacente (la voluntad)- , ya que no hay nada que esté en apariencia antes de la música que se asemeje. Esto es algo que Platón simplemente no considera.
Curiosamente, en el Libro III de la República, Platón realmente tiene el arte correcto. Es decir, representa lo que es malo. Esta es la razón por la que Platón inicialmente pone una prohibición al arte: los guardianes de la ciudad justa podrían emular lo que es malo, por lo tanto, cualquier maldad representada en el arte debe ser censurada., Esto sigue en línea con lo que Platón dice en el libro X, es decir, que el arte ilumina lo que está lejos de la realidad (la realidad es totalmente buena. Lo que esto ilumina es que la maldad es real. Es tan real que es innegable (esto se manifiesta por el sufrimiento intrínseco que la vida produce, a través de su tragedia, naturaleza anómala, y nuestra fragilidad como meros mamíferos que están a medio cromosoma de los chimpancés., Si lo que es malo es solo apariencia, y Platón ve la necesidad de censurar la maldad debido a su significado Con Valencia negativa, entonces Platón está pesando mucho énfasis en la importancia de lo que es mera opinión en el caso del Libro III., Además, la existencia de lo malo en apariencia es incoherente bajo la teoría de las formas: esto significa que debe haber una forma de lo malo; sin embargo, dado que las formas son las que componen la realidad, y la realidad es perfectamente buena, la existencia de una forma de lo malo, es una postulación confusa que ilustra un profundo malentendido de la sintaxis, que no solo existe en el caso de la palabra «malo» (por ejemplo, Platón no duda en decir que «la belleza es bella»).)
no debemos prohibir o renunciar al arte bajo la apariencia de una metafísica equivocada., Todo lo que tenemos que seguir es la conciencia y su contenido. Parte de su contenido involucra amor, tristeza, seriedad, compasión y odio entre muchos otros sentimientos. El arte es una forma de evocar controlablemente estos sentimientos cuando tenemos dificultades para hacerlo en nuestra vida cotidiana debido a varios factores-psicológicos, ambientales, etc.-y cuando se han vuelto locos por razones similares, ayudándonos a estar presentes, como los budistas llamarían vipassana o mindfulness., Dado que la vida es sufrimiento y para muchos, es un fracaso para sentir mucho en absoluto, el arte es un medio para el significado y un alivio del sufrimiento, incluso si es solo una solución temporal, como lo son todas las soluciones. Puede llenar un vacío o crear uno terapéutico/espiritual necesario. Desechar eso bajo la premisa de una metafísica profundamente poco convincente, sería un grave error que añadiría un incontable nivel de sufrimiento innecesario, y quitaría una cantidad incalculable de belleza y sublimidad de este mundo: el único mundo que tenemos para vivir nuestras cortas vidas.
