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références bibliques.- Données bibliques:

objets liés à la cuirasse du grand prêtre, et utilisés comme une sorte d’oracle divin. Depuis l’Époque des traducteurs Alexandrins de L’Ancien Testament, il a été affirmé que signifie « révélation et vérité » (δήλωσις καλλήθεια), ou « lumières et perfections » (φωτισμο κ κα τ τελεότητες); le τελειότης κα δ διδαχή De Symmaque (Jérôme, « perfectio et doctrina »; champ, « hexapla » sur Deut. xxxiii. 8); et le φωτισμοί κα τ τελειώσεις D’Aquila et de Théodotion., La Vulgate a « doctrina et veritas. »Il n’y a cependant aucun fondement pour une telle vision dans la Bible elle-même. Ex. xxviii. 13-30 décrit l’éphod sacerdotal et le pectoral avec L’Urim et le Thummim. Il est appelé un « pectoral du jugement » (« ḥoshen ha-mishpaṭ »); il est quatre carrés et double; et les douze pierres n’ont pas été mises à l’intérieur du ḥoshen, mais à l’extérieur. Il est lié à Lev. viii. 7-8 que lorsque, conformément à la commande dans EX. xxix., 1-37 Moïse consacra Aaron et ses fils comme sacrificateurs: « il mit sur lui le manteau, le ceignit de la ceinture, et le revêta de la robe, et mit l’éphod sur lui, et il le ceignit de la bande astucieusement tissée de l’éphod, et le lui lia avec celle-ci. Et il mit le pectoral sur lui; et dans le pectoral, il mit L’Urim et le Thummim. »Deut. xxxiii. 8 (R. C.,), dans la bénédiction de Moïse, lit: « et de Lévi il a dit: Ton Thummim et ton Urim sont avec ton pieux, que tu as prouvé à Massah, avec qui tu as lutté aux eaux de Mériba » (voir Steuernagel, « Deutéronomium », p. 125, Göttingen, 1898; Bertholet, « Deutéronomium », p. 106, Fribourg, 1899; Driver, « Deutéronome », dans « International Critical Commentary », p.. 398, New York, 1895; Baudissin, « Gesch. des Alttestamentlichen Priesterthums,  » p. 76). Le passage le plus important est i Sam. xiv., 41, où Wellhausen et Driver ont corrigé le texte, sur la base de la Septante, pour lire comme suit: « Et Saül dit: Seigneur, Dieu d’Israël, pourquoi n’as-tu pas répondu à ton serviteur aujourd’hui? Si cette iniquité est en moi ou en Jonathan, mon fils, Seigneur, Dieu d’Israël, donne Urim; mais si elle est en ton peuple D’Israël, donne Thummim. Puis Jonathan et Saül ont été pris par tirage au sort; et les gens se sont échappés « (Driver, « Notes on the Hebrew Text of the Books of Samuel », P. 89, Oxford, 1890; Budde, » The Books of Samuel », in Polychrome Bible, p. 63; H. P. Smith, « The Books of Samuel », P., 122; Kirkpatrick, « Le Premier Livre de Samuel, » dans « Le Cambridge Bible pour les Écoles et les Collèges, » 1891, p. 137).

Je Sam. xxviii. 3-6 mentionne trois méthodes de communication divine: (1) l’oracle de rêve, dont il est souvent fait mention dans la littérature assyrienne et babylonienne; (2) l’oracle au moyen de L’Urim (ici, sans aucun doute, une abréviation pour « Urim et Thummim »); (3) l’oracle par la parole des prophètes, trouvé parmi toutes les nations sémitiques.

la seule autre mention de consultation réelle de Yhwh au moyen de L’Urim et du Thummim trouvés dans l’Ancien Testament est dans Num. xxvii., 21. Éléazar était alors souverain sacrificateur, et Moïse fut autorisé par le Seigneur à s’adresser directement à lui. Mais Josué et ses successeurs ne pouvaient parler à L’Éternel que par la médiation du souverain sacrificateur et au moyen de L’Urim et du Thummim. Il est fort probable que L’âge D’Esdras et de Néhémie n’était plus conscient de la nature de L’Urim et du Thummim (Esdras ii. 63; Néh. vii. 65; Voir Aussi I Macc. iv. 46, xiv. 41). Israël Post-exilique n’avait ni la cuirasse sacrée ni L’Urim et le Thummim. Esdras ii. 63 contredit tacitement l’affirmation de Josèphe (« Ant. »iii., 8, § 9, fin) que L’Urim et le Thummim ont échoué pour la première fois à L’ère Maccabée (B. Niese, « Flavii Josephi Opera », I. 202; Voir Aussi Soṭah ix. 12; Tosef. , Soṭah, xiii. 2; Yer. Gamin. iv. 1; Ryle, « Esdras et Néhémie », p. 32). Ecclus. (Sirach) xxxiii. 3 peut éventuellement prouver une connaissance de la tradition concernant l’utilisation de L’Urim et du Thummim; mais on ne peut en déduire que des réponses ont été reçues à ce moment-là au moyen d’eux (V. Ryssel, in Kautzsch, « Apokryphen », p. 394).

Réponse « Oui » ou « Non., »

les explications anciennes, et la plupart des explications modernes, de ces instruments mystérieux par lesquels Yhwh communiquait sa volonté à son peuple élu les identifient avec (a) des pierres dans la cuirasse du grand prêtre, (b) des dés sacrés, et (c) de petites images de vérité et de Justice telles que celles trouvées autour du cou de la momie d’un prêtre égyptien (voir Muss-Arnolt, « L’Urim et le Thummim », dans « Am. Jour. Semit. Lang. »Juillet 1900, p. 199-204)., Les « tablettes du destin » qui se trouvent dans le récit Assyro-babylonien de la création et qui figurent dans les conceptions Assyro-babyloniennes suggèrent l’explication correcte de L’urim et du Thummim Hébreux. L’une des fonctions attribuées au voyant babylonien était de délivrer des oracles et de consulter le dieu, dont la réponse était « oui » ou « non ». »Très souvent, le dieu envoie à son peuple un « urtu, » une commande à faire, ou à ne pas faire quelque chose. « Urtu » appartient au mêmestème dont est dérivé « ertu », le » terminus technicus « pour » oracle., »Les dieux parlent (« tamu, utammu ») au prêtre l’oracle qu’ils révèlent; et l’oracle est appelé  » la parole mystérieuse, révélation. »Puisque Dieu » à divers moments et de diverses manières a parlé dans le temps passé,  » non seulement aux pères par les prophètes, mais à toute l’humanité d’une manière dont il est maintenant presque impossible de retracer avec précision, il est tout à fait possible que le récit mythologique des tablettes du destin et de L’Ancien Testament Urim et Thummim, tous deux façonnant le destin du roi et de la nation, reviennent à la même source et à la même origine., Nonobstant le récit fragmentaire de la littérature babylonienne et le maigre rapport des écrivains de l’Ancien Testament, certains points communs aux deux peuvent encore être rassemblés.

comptes Babyloniens.

• (1) selon Ex. xxviii. 30 et Lev. viii. 8, L’Urim et le Thummim reposaient dans le pectoral, c’est-à-dire sur la poitrine du souverain sacrificateur; dans le récit babylonien, les tablettes du destin reposaient sur la poitrine de leur possesseur. Ce n’est que tant qu’ils reposaient sur la poitrine du Dieu dans le cas d’une nation, et sur la poitrine du souverain sacrificateur dans celle de l’autre, qu’ils étaient efficaces.,
• (2) dans les récits Babyloniens, seuls les dieux qui, d’une certaine manière, étaient considérés comme les messagers et les médiateurs entre les autres dieux et l’humanité étaient les possesseurs légitimes des tablettes du destin. En Israël, L’Urim et le Thummim ont été confiés par Yhwh à Moïse, et par lui au grand prêtre en tant que représentant de Yhwh et en tant que médiateur entre Dieu et la nation à laquelle les décisions, par L’Urim et le Thummim, même les rois se sont inclinés.
• (3) Il n’y a, certes, dans les archives babyloniennes Aucune déclaration quant au nombre exact des tablettes du destin., On sait qu’il y en avait plus d’un; il n’est peut-être pas trop hasardeux de supposer qu’il n’y en avait que deux, un couché sur chaque sein: un révélateur (ou pronostique ?) bonne fortune; l’autre, malheur. Les récits de L’Ancien Testament de L’Urim et du Thummim indiquent qu’il n’y avait que deux objets (lots ?).
• (4) Marduk, après avoir arraché les tablettes du destin de la poitrine de son ennemi mort, les a scellées de son propre sceau. Il peut y avoir une réminiscence de cela dans Ex. xxviii. 21., L’utilisation de douze pierres pour les douze tribus, en plus des deux lots (pierre), est peut-être d’une certaine importance à cet égard.
• (5) Marduk, portant sur sa poitrine les tablettes du destin, présida à l’assemblée annuelle des dieux, où le sort était déterminé et le sort était jeté pour le roi et la nation. Il est de l’avis général que L’Urim et le Thummim n’ont été consultés que dans les cas où la sécurité du roi ou de la nation était concernée.

En Israël, le développement d’un monothéisme strict nécessairement modifié la conception de l’Urim et le Thummim., Aucune description d’entre eux ne se trouve dans l’Ancien Testament; ils sont mentionnés comme quelque chose de familier à la fois à Moïse et au peuple—un héritage reçu du temps de leurs ancêtres. Le fait même que L’Ancien Testament suppose que Moïse et le peuple connaissaient la nature de L’Urim et du Thummim confirme l’idée que ces derniers étaient naturellement liés aux fonctions du grand prêtre en tant que médiateur entre Yhwh et son peuple.

étymologie des mots.,

L’étymologie de Et , suggérée par Zimmern et d’autres, appuie l’explication donnée ici. La terminaison dite plurielle des mots wo exprime le « pluralis intensivus », les pluriels seulement dans la forme, mais pas dans le sens., « Urim »peut être lié non pas à = « malédiction, mise sous l’interdiction », comme Schwally et d’autres l’ont fait, mais au babylonien » u’URU », l’infinitif du » pi’el « de » a’aru », dont sont dérivés aussi les noms » urtu  » =  » commandement, ordre, décision « (généralement des dieux) et » tertu  » (à l’origine avec le même sens). Ces mots apparaissent fréquemment dans la littérature Assyro-babylonienne dans des phrases analogues à celles dans lesquelles » Urim et Thummim  » sont utilisés dans l’Ancien Testament., Le pluriel (« feu ») a sans aucun doute eu une certaine influence dans l’élaboration de la forme analogue = « urtu. » l’auteur actuel se connecte avec les formes verbales assyriennes » tamu », » pi’el « tummu », appartenant également à la langue oraculaire. « Urim et Thummim » correspondent donc aux Babyloniens « urtu » et « tamitu », ce dernier synonyme de « piristu » =  » oracle, décision oraculaire ., »Le fait que la signification originale des deux mots et leur signification étaient connues même au moment où les documents de l’Ancien Testament, dans lesquels ils sont mentionnés, ont été écrits est extrêmement douteux; qu’ils n’étaient connus ni des traducteurs Grecs ni des premiers Massorites est pratiquement certain.

E. G. H. W. M.-A.,—Dans la littérature rabbinique:

la Tradition est unanime à dire que l’utilisation de L’Urim et du Thummim a cessé avec la destruction du premier Temple, ou, en d’autres termes, avec la mort des prophètes plus anciens; et ils étaient parmi les cinq choses manquantes dans le Second Temple (Soṭah ix. 10 ; Yoma 21b; Yer. Gamin. 65b). Josèphe déclare (« Ant. »iii. 8, § 9) que » cet oracle avait été silencieux  » pendant 200 ans avant son temps, ou à partir des jours de Jean Hyrcan., Les enseignants du Talmud, cependant, si l’on en croit leurs propres déclarations, n’avaient jamais vu L’Urim et le Thummim, et les considéraient comme le « grand et saint nom de Dieu » écrit sur la cuirasse du grand prêtre (Targ. pseudo-Jonathan à ex. xxviii. 30); et ils étymologisent « Urim » comme « ceux dont les paroles donnent la lumière », tandis que  » Thummim « est expliqué comme » ceux dont les paroles sont accomplies  » (ib.; Yoma 73 b; Yer. Yoma 44c).

mode de Consultation.,

l’oracle a été consulté de la manière suivante: le souverain sacrificateur a revêtu ses huit vêtements, et la personne pour laquelle il cherchait une réponse se tenait face à lui, tandis que lui-même se tournait vers Dieu (c.-à-d., la Shekinah). Il fallait que la question soit brève et qu’elle soit prononcée, mais pas à haute voix; alors que la réponse était une répétition de la question, soit par l’affirmative, soit par la négative. Une seule question peut être posée à la fois; si plusieurs questions sont posées, la première seule reçoit une réponse., La réponse a été donnée par les lettres des noms des tribus qui ont été gravés sur la cuirasse du grand prêtre (Yoma 73a, B; Yer. Yoma 44c; Sifre, Num. 141). Si la question n’était pas formulée de manière distincte, la réponse pourrait être mal comprise, comme dans les juges xx. 18 et suivants. (Sheb. 35b; Yoma 73 b). Une décision de l’oracle ne peut être demandée que par le roi, ou par le chef de la plus haute cour, ou par un homme éminent au sein de la communauté, tel qu’un général de l’armée, et elle ne peut être recherchée que pour le bien commun (Yoma 7, fin, 73a: « un oint pour la guerre »; Targ. pseudo-Jonathan à ex. xxviii., 30: « en cas de besoin »). Selon Targ. pseudo-Jonathan à ex. xxviii., le plastron a été utilisé pour proclamer la victoire au combat. Il était nécessaire que le grand prêtre qui interrogeait l’oracle soit un homme sur lequel reposait la Shekinah (Yoma 73b).

Le trait caractéristique de la Shekinah était l’éclat; et Josèphe, qui croyait que Dieu était présent à chaque sacrifice, même lorsqu’il était offert par les Gentils, déclare que les oracles ont été révélés par des rayons de lumière:

Relation avec la Shekinah.(« Fourmi. »iii. 8, § 9, Whiston, de la trad.).,

 » Mais quant à ces pierres, que nous vous avons dit auparavant, le grand prêtre nu sur ses épaules . . . l’un d’eux brillait quand Dieu était présent à leurs sacrifices . . . des rayons lumineux s’élançant de là; et étant vus même par ceux qui étaient les plus éloignés; quelle splendeur pourtant n’était pas auparavant naturelle à la pierre. . . ., Cependant, je mentionnerai ce qui est encore plus merveilleux que cela; car Dieu a déclaré à l’avance, par ces douze pierres que le souverain sacrificateur portait sur sa poitrine, et qui ont été insérées dans sa cuirasse, quand ils devaient être victorieux au combat; car une si grande splendeur brillait d’eux avant que l’armée ne commence à marcher, que tout le peuple était sensible à la présence de Dieu pour leur assistance., D’où il arriva que les Grecs qui avaient une vénération pour nos lois, parce qu’ils ne pouvaient pas contredire cela, appelaient cette cuirasse L’Oracle »

Le concept talmudique semble avoir été identique à la vue de Josèphe, considérant que la réponse de L’Urim et du Thummim était transmise par des rayons de lumière. Deux savants du IIIe siècle, cependant, qui avaient perdu la vivacité du concept antérieur, ont expliqué que les pierres du pectoral qui contenaient la réponse de l’oracle se démarquaient des autres ou se formaient en groupes (Yoma 73b).,

la division du pays a été faite selon L’Urim et le Thummim, puisque le grand prêtre, « rempli du Saint-Esprit », a proclamé la tribu à laquelle chaque division devrait appartenir. Après cela, on tira au sort deux urnes, l’une contenant le nom de la tribu et l’autre celui du territoire, et celles-ci s’harmonisèrent avec l’annonce du grand prêtre (B. B. 122a; Sanh. 16A; comp. Yer. Yoma 41b, ci-dessous). Pour agrandir la ville sainte ou la Cour du Temple, les ordres du roi, d’un prophète, et de L’Urim et Thummim étaient nécessaires (Sheb. 2, 3, 16A; Yér. Sheb. 33d, ci-dessous)., En Yer. Sanh. 19b la question est proposée pourquoi l’Urim et le Thummim sont nécessaires lorsqu’un prophète est présent.

W. B. L. B.