Joshua ben Nun, de la tribu D’Ephraïm, était la deuxième personne à diriger le peuple juif dans son histoire précoce. Il passa la première partie de sa vie à s’entraîner sous Moïse, et prit sa relève lorsque les Israélites entrèrent dans le pays de Canaan. Le charisme et l’habileté de Josué en tant que leader sont évidents du succès des Juifs de son vivant, et de leur déclin rapide après sa mort. En effet, ce n’est que sous le règne de Samuel, des centaines d’années plus tard, que les Israélites trouvent un chef comparable.,
La première apparition de Josué dans la Bible est dans Exode 17, où il est appelé Osée. Lorsque les Israélites sont attaqués par les Amalécites immédiatement après leur traversée de la mer Rouge, C’est osée qui mène la Contre-attaque. Il défait l’ennemi et devient par la suite l’assistant et le protégé de Moïse. Il est ensuite mentionné au Sinaï, où il attend assidûment au bord de la montagne que Moïse descende; ainsi, contrairement aux autres membres de sa tribu, Osée n’a pas été impliqué dans le péché du veau d’or., Osée accompagna également Moïse quand il se rendit à la tente de rencontre pour les années restantes dans le désert.
L’exploit le plus notable d’Osée dans la Torah a lieu pendant l’épisode des espions dans les numéros 13-14. Il est choisi pour représenter la tribu D’Éphraïm parmi le groupe de douze chefs qui se rendent en Canaan pour explorer le pays. Au retour de leur mission, les espions louent unanimement la terre; dix d’entre eux, cependant, ajoutent qu’elle sera impossible à conquérir, et qu’elle « mange ses habitants., »Josué et Caleb ben Jephunneh s’opposent, et tentent en vain de convaincre les Juifs que Dieu leur donnera effectivement la terre. Parce que les Juifs croyaient au rapport des dix espions diffamatoires, Dieu attend quarante ans avant de conduire les Israélites dans le pays; à ce moment-là, toute la génération qui croyait aux mauvais rapports sur Canaan est morte, à l’exception de Josué et Caleb.
C’est également lors de l’épisode des espions que le nom D’Osée est changé en Josué., Selon des sources midrashiques, Moïse prévoyait le désastre qui se produirait lorsque les espions reviendraient, et a donné son soutien moral à son apprenti en ajoutant le nom de Dieu à son nom, en changeant Osée (« sauve ») en Josué (« Dieu sauve »).
alors que la mort de Moïse approche, Josué est choisi pour être son successeur. Le Pentateuque se termine avec les Israélites sur le point de traverser le Jourdain dans le pays de Canaan, et le premier livre des prophètes, qui porte le nom de Josué, reprend là où la Torah s’est arrêtée., Immédiatement, Josué démontre une dualité dans son caractère qui manquait à celle de Moïse. Alors que Moïse était avant tout un chef spirituel, qui agissait comme un intermédiaire entre Dieu et les Juifs, Josué était un commandant militaire compétent ainsi qu’un chef religieux. En capturant la ville de Jéricho et, finalement, le reste du pays de Canaan, Josué montre que sa direction est différente de celle de Moïse., En effet, son nouveau rôle reflète la nouvelle réalité que les Israélites rencontrent dans leur nouvelle patrie: dans le désert, où leurs besoins ont été pourvus par Dieu dans un flux constant de miracles, un chef purement spirituel était suffisant. Maintenant, avec leur destin entre leurs mains, les Juifs ont besoin d’un leader plus pratique et physiquement capable.
bien sûr, le livre de Josué souligne le rôle que Dieu a joué dans les victoires du leader., Dans le récit d’une bataille (dans Josué 10), par exemple, la Torah rapporte qu’à l’approche du soir, les Juifs gagnaient et voulaient terminer la bataille, de sorte que leur ennemi n’aurait aucune chance de se regrouper. Ainsi, Dieu a fait en sorte que le soleil reste immobile, permettant aux Juifs de terminer la bataille et d’éviter d’avoir à en combattre un autre.
La bataille de Jéricho, la première des Israélites, est gagnée en entourant les murs de la ville et en marchant autour d’eux, les faisant s’effondrer miraculeusement., Une fois dans la ville, ils tuent tous les habitants, mais la famille de Rahab, la prostituée qui abritait les espions qu’repéré la ville, dans Josué 1. Selon midrash, Josué a finalement épousé Rahab, et les prophètes Jérémie et Hulda étaient leurs descendants; cependant, il n’y a pas de rapport réel dans le livre de Josué du chef épousant quelqu’un, ou ayant une vie de famille que ce soit.
de Jéricho, la nation se dirige vers Ai, puis vers le reste de Canaan., Selon midrash, cependant, la conquête forcée et les batailles sanglantes rapportées dans le reste du livre ne sont qu’une partie de l’histoire. Lorsqu’ils approchaient d’une ville, les habitants avaient le choix de partir sains et saufs, de faire la paix ou de déclarer la guerre. Plusieurs tribus, comme les Gabaonites, ont profité de cette politique, ont fait la paix et ont ensuite été défendues par les Juifs lorsqu’ils ont été attaqués par les tribus qui avaient choisi de faire la guerre (Josué 9-10).
pour quelque raison que ce soit, Josué, contrairement à Moïse, ne nomme pas de successeur à l’approche de sa mort., À la suite du vide de leadership, les Israélites commencent à pécher peu de temps après la mort de Josué. Plutôt que d’achever la conquête, ils vivent avec les anciens habitants de la terre et se laissent influencer par les croyances païennes de leurs voisins. Ainsi commence une longue période au cours de laquelle les Juifs péchent, sont opprimés par les pays voisins, sont sauvés par un chef (ou « juge »), se dédient à nouveau à Dieu et finissent par pécher à nouveau., Le livre entier des juges détaille ce cycle, et ce n’est pas avant la fondation de la dynastie davidique EN I Rois que la nation a de nouveau un leadership permanent.
fait intéressant, le christianisme a attribué à Josué un rôle que le judaïsme n’a pas. La similitude du nom Yehoshua (la version hébraïque de Josué) avec Yeshua (le nom hébreu de Jésus) a conduit les théologues chrétiens à considérer Josué comme un précurseur de Jésus., Ainsi, la traversée du Jourdain par Josué est reflétée par le baptême de Jésus; les campagnes militaires de Josué préfigurent les batailles de Jésus contre Satan; et la succession de Moïse par Josué symbolise la fin de la loi mosaïque par Jésus.
de plus, Joshua a été un sujet fréquent d’expression artistique. De nombreuses peintures classiques représentent la bataille de Jéricho, ainsi que plusieurs poèmes épiques et un Oratorio de George Frederic Haendel.