Sarrasins
Sarrasins (Lat. Sarraceni, Fr. Sarrasins) a été utilisé dans la période des croisades comme un terme aveugle pour les musulmans. Désignant à l « origine un groupe ethnique dans la péninsule Arabique, par l » Antiquité tardive, il était devenu synonyme d » arabes, et il a été employé par les chroniqueurs latins des VIIIe et IXe siècles pour décrire les envahisseurs Arabes musulmans dans la région méditerranéenne., Au XIIe siècle, les chroniqueurs de la Première Croisade (1096-1099) et les poètes des chansons de geste (Vieux poèmes épiques français) ont appliqué le terme aux Turcs, aux arabes et aux autres musulmans, créant un portrait coloré et extrêmement inexact des Sarrasins qui adoraient les idoles du Panthéon, dont le chef Mahomet. Dans le même temps, les théologiens ont proposé des réfutations polémiques de la Lex Sarracenorum (loi des Sarrasins), comme ils appelaient généralement L’Islam. Les récits de voyage et les romances de la fin du Moyen Âge mélangent souvent les topoi littéraires des Sarrasins païens avec des représentations plus réalistes de l’Islam., Le terme sarrasin est progressivement tombé en désuétude au XVIIe siècle, pour être remplacé par Turc, mahométan et musulman.
Les origines du mot Latin Sarracenus sont obscures; l’hypothèse de dérivation de l’arabe sharqiyyin (le pluriel de sharql, « Oriental”) n’est pas universellement acceptée. Les écrivains romains ont utilisé le terme pour désigner un groupe ethnique en Arabie orientale. Au troisième siècle, le terme désignait tous les Arabes nomades de la péninsule. Certains auteurs ont affirmé que les Sarrasins adoraient des idoles de Pierre., Le Théologien Jérôme a affirmé que les Sarrasins étaient les descendants d’Abraham par sa servante Agar et leur fils, l ‘ « homme sauvage” Ismaël (Genèse 16:12); ils devraient donc être correctement appelés Hagarenes ou Ismaélites, mais ils se sont faussement appelés Sarrasins, prétendant être les descendants de la femme légitime D’Abraham Sarah. Cette étymologie a été reprise par Isidore de Séville et de nombreux auteurs latins ultérieurs. Il semblait sans doute correspondre à l’expérience de ceux qui ont relaté les conquêtes et les raids des Sar – raceni aux VIIe et VIIIe siècles., Très peu de chroniqueurs se montrèrent intéressés par la religion de ces envahisseurs, et ceux qui le firent se montrèrent peu conscients de la montée de l’Islam; ils se contentèrent de répéter ce qu’ils trouvèrent chez Jérôme et Isidore.
des Croisés et Sarrasins joutes, xive siècle. Détail du Psautier de Luttrell (MS London, British Library, Add.42130). (HIP/Art Resource)
Hrotsvit (Roswitha), religieuse à L’Abbaye de Gandersheim au tournant du Millénaire, présente les Sarrasins sous l’apparence familière des idolâtres romains classiques., Elle dépeint le Roi Sarrazin Abderahemen, c’est – à-dire L’historique ‘Abd al-Rahmān III, calife de Cordoue (912-961), comme un tyran qui inflige la peine de mort à quiconque blasphème ses idoles d’or. Les chroniqueurs de la Première Croisade (1096-1099), notamment Peter Tudebode, Radulph de Caen et Raymond D’Aguilers, dépeignent les adversaires Sarrasins des croisés comme des païens qui vénèrent diverses idoles, en particulier Mahummet. Radulph de Caen va jusqu’à affirmer que lorsque les croisés prirent Jérusalem, Tancrède entra dans le Dôme du Rocher et y trouva une idole de Mahummet, qu’il détruisit promptement., Pour ces auteurs, la pollution des lieux saints de Jérusalem par les rites prétendument idolâtres des Sarrasins appelait des représailles. Luttant contre les païens, les croisés pouvaient prétendre se venger de la Crucifixion du Christ par les païens et de leur usurpation de sa ville; lorsque les croisés tombaient au combat, ils pouvaient revendiquer le manteau du martyre. La lutte contre le paganisme avait une longue histoire, dont le christianisme était sûr de sortir victorieux.,
la vieille Chanson française de Roland, à peu près contemporaine des Chroniques de la Première Croisade, décrit plus en détail le culte idolâtre des Sarrasins, adeptes d’une anti-Trinité d’Idoles: Apolin, Tervagan et Mahumet. Les Effigies de ces dieux ornent les étendards des troupes sarrasines; les Sarrasins les invoquent dans la bataille, et ils détruisent leurs idoles quand ils ne parviennent pas à leur procurer la victoire., Les chansons de geste suivantes fournissent cette même image du paganisme sarrasin, et le mot SAR (r)asin est souvent utilisé sans discernement pour désigner tous les ennemis non chrétiens, D’Afrique, de Scandinavie ou d’ailleurs. L’épopée du XIIe siècle Floovant, par exemple, se réfère au roi Franc Clovis (D. 511) comme un « sarrasin” avant sa conversion au christianisme.
de nombreux écrivains, en Latin et dans les différentes langues vernaculaires, utilisent Saracen comme synonyme de païen. Dans les pièces anglaises des XIVe siècles, les Romains sont représentés comme des Sarrasins qui adorent les idoles de » Mahound., »Le poète William Langland, dans Piers Plowman, se réfère à L’empereur romain Trajan comme un « Sarasene. »Les chroniqueurs se réfèrent aux païens lituaniens et Wendish comme des Sarrasins. L’image était si commune que les écrivains sur L’Islam qui savaient mieux (à partir du XIIe siècle) se sont efforcés d’expliquer que les Sarrasins n’étaient pas païens.
Pour d’autres auteurs médiévaux, Saracen était utilisé pour désigner le musulman; L’Islam était souvent appelé Lex SAR – racenorum ou Lex Machometi (loi de Muhammad)., Ces auteurs dépeignent les Sarrasins non pas comme des idolâtres, mais comme des hérétiques, adeptes aveugles de L’archi-hérésiarque Mahomet.
Une image plus ambivalente du monde imaginaire des Sarrasins est présentée dans les romances des XIIIe et XIVe siècles, où les trésors de l’est invitent et de belles princesses sarrasines sont prêtes à aider leurs héros occidentaux à se sortir des égratignures dangereuses. Les différences religieuses restent pour la plupart confortablement en arrière-plan, le paganisme supposé des Sarrasins un objet occasionnel de curiosité plutôt que d’animosité., Un autre genre qui a reçu une attention et une élaboration croissantes au XIVe siècle était le récit de voyages réels ou imaginaires en Orient. Ici, le monde sarrasin est devenu une partie distincte d’une entité plus grande: L’Orient. À mesure que le voyageur se déplace toujours plus à l’est, de L’Europe latine au monde byzantin, en passant par les terres musulmanes, et peut-être en Inde, en Chine ou dans les îles mythiques habitées par des hommes à tête de chien, des poissons ou des Amazones, le monde devient progressivement plus étranger et plus merveilleux., Le sarrasin n’est plus l’autre par excellence; pour certains de ces auteurs, les coutumes et la religion des Sarrasins semblent maintenant confortablement (ou troublant) proches des leurs.
au XIVe siècle, les frontières entre les genres tels que l’épopée, la romance, le récit de voyage, etc. ont commencé à se briser, produisant parfois des mélanges étranges. Un bon exemple de ceci est fourni par le Guerrino il Meschino D’Andrea da Barberino (D. 1431)., À plusieurs endroits, Andrea dépeint les Sarrasins adorant Mahomet comme un Dieu et comme faisant partie du Panthéon idolâtre standard des chansons de geste; mais ailleurs, il distingue clairement entre le paganisme et L’Islam et condamne Mahomet comme un faux prophète. Ses descriptions des pratiques religieuses sont plus exotiques que polémiques. Au XVe siècle, alors que les Ottomans s’emparaient de Constantinople (mod. Istanbul, Turquie) et poussé au cœur de l’Europe, la vision polémique du musulman est revenue à l’avant-plan, bien que maintenant, plutôt que le sarrasin, il ait été présenté comme le Turc.
