Morgan Le Fay (Français)

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comme beaucoup de personnages des légendes arthuriennes, Morgan Le Fay a été constamment transformé et interprété par des auteurs et des artistes pendant près d’un millénaire. Son caractère et sa signification narrative ont beaucoup varié d’un texte à l’autre, et bien qu’il ne soit pas facile de décrire ces changements, certaines tendances et développements généraux peuvent néanmoins être observés.
origines celtiques
Morgan Le Fay est probablement originaire de la mythologie celtique (galloise en particulier)., Parce que la Morgan de la romance médiévale et la légende est souvent présentée comme l « épouse du Roi Urien et la mère d » Yvain, certains l « ont liée à la déesse galloise Modron, qui est décrite dans les Triades galloises comme la fille d » Avallack, épouse d « Urien de Reghed, et mère d » Owain. Des érudits tels que Norris Lacy et Lucy Allen Paton affirment que ces connexions prouvent presque qu’elle descend du Welsh Modron, et que son nom peut également provenir du folklore de Bretagne (où certains sprites féeriques sont appelés « mari-morgans »)., Une autre théorie populaire sur les origines celtiques de Morgan est qu’elle est basée sur la déesse de la bataille irlandaise Morrigan. Il y a, cependant, peu de preuves textuelles pour soutenir cette théorie, bien que la similitude des noms et le comportement imprévisible (et souvent hostile) de Morgan dans la tradition médiévale ultérieure soient vaguement corrélatifs à la représentation du Morrigan., En somme, il est possible que Morgan Le Fay provienne d’un certain type de figure de déesse celtique, et qu’une telle tradition puisse être trouvée, au moins dans les lueurs, même dans L’œuvre du poète Gauvain du XIVe siècle (qui la désigne comme un « goddes » dans Sir Gauvain et le Chevalier Vert); cependant, la déesse spécifique (ou déesses) dont le personnage descend ne sera probablement jamais connue certitude absolue. . . .
Geoffrey de Monmouth
La première référence connue à « Morgan Le Fay » se trouve dans la Vita Merlini de Geoffrey de Monmouth (vers 1150)., Geoffrey fournit une description détaillée de Morgan dans la Vita: elle est la plus belle des Neuf Sœurs d’un autre monde; elle se transforme, vole et n’est pas (contrairement aux autres versions) sur la barge avec Arthur mourant. Geoffrey peut être le premier à écrire d’elle en tant que guérisseuse, un rôle qu’elle occupe fréquemment dans les versions ultérieures de la mort D’Arthur. Morgan apparaît également dans le brut de Layamon (C. 1150-55), une œuvre directement inspirée des écrits de Geoffrey, et — bien qu’elle soit connue dans le Brut sous le nom D’Argante — elle est pratiquement identique au Morgan dans la Vita de Geoffrey.,

L’Avalon de Morgan dans la Vita pourrait être tiré de souvenirs de lieux mythologiques classiques; L’île des Hespérides, par exemple, est l’endroit où poussent un arbre solitaire ou un verger de pommes donnant l’immortalité et où les nymphes s’occupent. Néanmoins, Avalon de Morgan pourrait également s’être développé à partir des récits de L’île des pommes de Mannanan; Mannanan est, en fait, le passeur qui transporte Arthur à Avalon dans la Vita, et il est associé à Emhain Ablach, « une île paradisiaque qui est généralement identifiée à L’Île de Man » (Dixon-Kennedy 195)., De plus, un lien possible existe entre le royaume de Morgan décrit par Geoffrey un récit de Pomponius Mela — un géographe Romain et auteur de de Chorographia – de l’Île de Sena au large des côtes bretonnes (maintenant connue sous le nom de Sein). Pomponius déclare que l’Île

célèbre pour l’oracle d’un dieu gaulois, dont les prêtresses, vivant dans la sainteté de la virginité perpétuelle, seraient au nombre de neuf., Les Gaulois les appellent Senae, et ils les croient doués de dons extraordinaires, pour réveiller les mers et le vent par leurs incantations, pour se transformer en toute forme animale qu’ils peuvent choisir, pour guérir des maladies qui, entre autres, sont incurables, pour savoir ce que c’est de venir et de le prédire. Ils sont cependant dévoués au service de ces voyageurs seulement qui n’ont entrepris aucune autre tâche que de les consulter., (cité par Paton, 43-44)

étant donné les similitudes frappantes entre le récit de Geoffrey sur Avalon et celui de Morgan et Mela sur Sena et ses habitants, il est possible que Geoffrey se soit inspiré des descriptions de Mela, en plus peut-être de la mythologie celtique et classique, pour élaborer ses descriptions de Morgan et D’Avalon. Il y a, cependant, peu de preuves qu’une version de L’œuvre de Pomponius Mela aurait été disponible pour lui, et donc cette théorie — bien que certainement d’intérêt — devrait être abordée avec une certaine prudence.,

littérature médiévale française

Chrétien de Troyes est probablement le premier à nommer Morgan comme la sœur D’Arthur. Elle apparaît — ou est appelée — comme une guérisseuse d’un autre monde à la fois dans Erec et Enide et Yvain. Dans les deux romances, les héros éponymes sont guéris de leurs blessures grâce à une potion magique de Morgan., En outre, en Erec, Morgan est l « amant de Guingemart, seigneur d » Avalon — une figure quelque peu anormale étant donné le fait que les femmes gouvernent généralement l  » île dans la littérature arthurienne; en Erec, elle habite soit à Avalon avec Guingemart ou dans un royaume tout aussi mystérieux connu sous le nom de Vallée périlleuse.

alors que Chrétien maintient la caractérisation bienveillante de Morgan, les œuvres en prose française La représentent de manière plus négative (Thompson 329). Le Cycle de la Vulgate, en plus d’embellir son comportement insidieux, fournit la première « histoire complète » de Morgan., Selon le Cycle, elle est née D’Igerne, et, bien que son père soit probablement Gorlois, elle est à un moment considéré comme un bâtard (Lancelot-Graal, ed. Lacy, vol. 1, 207). Elle est encouragée et envoyée dans un couvent où elle apprend la guérison, la lecture, l’écriture et l’astrologie. Merlin lui enseigne les arts magiques alors Qu’Arthur est engagé dans les guerres saxonnes, et elle devient finalement l’amant de Guiomar; il est le cousin de la reine Guenièvre et ressemble à L’amant de Morgan mentionné dans L’Erec de Chrétien., La reine, selon le Cycle, met fin à la relation entre Morgan et Guiomart, et Morgan déteste Arthur et Guenièvre à partir de ce moment. Sa haine soit intensifie ou inspire son amour pour Lancelot, qui décline son affection; en conséquence, elle tente d’exposer l’histoire d’amour entre Lancelot et Guenièvre. Elle crée également la vallée du non-retour où elle piège divers guerriers; Lancelot y est capturé au total trois fois. Malgré ces tentatives de saper la Cour D’Arthur, elle est, assez inexplicablement, celle qui emmène Arthur pour la guérison (Bruce 368).,

Morgan est projetée dans une lumière presque identique dans la prose Tristan, où elle tente constamment de saper et de détruire Guenièvre. Dans un cas, Morgan envoie Chastity-révélant corne à boire à la Cour D’Arthur dans une tentative d’exposer l’infidélité de la reine. Le cor est cependant redirigé vers le château de Mark, où Iseult et Tristrem sont « démasqués » à la place.,

Les œuvres Post-Vulgate telles que la Suite du Merlin (ou la Huth-Merlin) développent et modifient certains aspects de L’histoire de Morgan, et ces modifications sont mieux résumées par Christopher Bruce dans le dictionnaire des noms arthuriens:

la Suite du Merlin, les autres romances Post-Vulgate et la Prose Tristan ajoutent et modifient les faits suivants: elle a épousé le Roi Urien, et elle a eu un fils de lui nommé Yvain. Elle a ensuite essayé d’assassiner Urien mais a été arrêtée par son fils. Merlin est tombé en amour avec elle., Après avoir appris la magie de Merlin, cependant, elle le méprisa et le menaça de mort s’il venait à nouveau près d’elle. En plus de ses autres complots contre Arthur, elle a fait une contrefaçon D’Excalibur et de son fourreau, donnant l’original à son amant, Sir Accalon de Gaule, tout en rendant le faux à Arthur. Elle s’arrange alors pour Qu’Arthur et Accalon se rencontrent au combat, et ce n’est que grâce à L’intervention de Nimue (La Dame du Lac) Qu’Arthur survit. Par la suite, Morgan a réussi à jeter le fourreau D’Excalibur dans un lac., Elle a envoyé un manteau à Arthur qui l’aurait brûlé en cendres s’il l’avait mis, mais Arthur l’a fait enfiler par son malheureux serviteur. . . . C’est de Morgan que Mordred a appris l’affaire entre Lancelot et Guenièvre. Elle avait un certain nombre d’amants, y compris Helians, Kaz, Gui, et Corrant. Malgré ses mauvaises actions, elle porte à nouveau le corps de son frère loin du dernier champ de bataille pour la guérison., (368)

littérature insulaire médiévale

la littérature du haut et de la fin du Moyen Âge en Angleterre recrée la caractérisation crapuleuse de Morgan dans la Vulgate et les œuvres Post-Vulgate., Dans Sir Gawain et le Chevalier Vert, Bertilak de Hautdesert (Le Chevalier Vert) révèle que Morgan Le Fay a orchestré toute l’aventure:

grâce au pouvoir de Morgan Le Fay, qui vit sous mon toit,
et son habileté à apprendre, bien enseignée dans les arts magiques,
elle a acquis de nombreux pouvoirs occultes de Merlin
tous vos chevaliers savent à la maison.
Morgan la déesse
est donc son nom;
personne, même hautain
ou fier qu’elle ne peut apprivoiser.,
elle m’a envoyé sous cette forme dans votre splendide salle
pour faire le procès de votre orgueil, et pour juger de la vérité
de la grande réputation attachée à la Table ronde.
elle m’a envoyé pour vous conduire dément avec cette merveille,
d’avoir terrifié Guenevere et l’a fait mourir . . .
C’est elle qui est dans mon château, la très vieille dame,
qui est en fait ta tante, la demi-sœur D’Arthur,
La Fille de la duchesse de Tintagel, sur laquelle noble Uther
a ensuite engendré Arthur, qui est maintenant roi.
(ll. 2446-2460, 2462-2466. Trans., Winney)

ce passage prétend non seulement que Morgan possède des pouvoirs magiques d’un autre monde, mais attribue également à Merlin les avoir possédés à l’origine; ce faisant, L’auteur semble la confondre avec Niniane (ou Viviane), qui est plus souvent décrite comme la femme qui » a eu des relations amoureuses  » avec Merlin De plus, Bertilak l’appelle une déesse, une description qui — comme mentionné précédemment — a conduit certains érudits à croire qu’elle provient de la mythologie celtique.,

de nombreux épisodes de Vulgate et de post-Vulgate ont été tissés par Malory dans sa mort d’Arthur, et les épisodes impliquant Morgan ne font pas exception. Dès sa première apparition dans le texte, elle est associée à la magie; elle étudie la Nécromancie dans le couvent où elle a été scolarisée, un moment qui pourrait être interprété comme une tentative de subvertir le domaine chrétien dans lequel elle a été placée., Elle est mariée à Uriens, prend Accolon comme amant, complote avec lui contre Arthur, tente de séduire et finit par piéger Lancelot, sème le mécontentement à la fois chez Mark et chez Arthur, et est, en général, une ennemie implacable D’Arthur jusqu’à la fin de la Morte, quand elle emmène paisiblement Arthur à Avalon. D’une manière plus directe que la plupart des autres auteurs, Malory forge une relation dichotomique entre la Dame du lac et la sorcière Morgan. Les deux sont surnaturels, associés à l’eau et liés de manière vitale à Arthur lui-même., Les différentes femmes qui détiennent le titre de Dame du lac dans la Morte s’allient constamment avec Arthur et dans de nombreux cas le défendent contre Morgan (voir l’intervention avec Accolon, par exemple). Et pourtant, C’est toujours Morgan qui porte affectueusement son frère mourant à Avalon. Peut-être que Malory voulait s’abstenir de la dénigrer entièrement; ou peut-être voulait-il suivre la tradition d’autres écrivains et présenter un récit reconnaissable de la mort D’Arthur. Quoi qu’il en soit, Morgan reste même au XVe siècle un personnage énigmatique rempli d’actions et de motivations paradoxales.,

représentations Post-médiévales

comme c’est le cas pour la plupart des personnages arthuriens, il y a peu d’apparitions majeures de Morgan dans la littérature datant entre le Moyen Âge et la « renaissance » de la littérature arthurienne à l’époque victorienne. Une exception notable, cependant, est la référence à Morgan dans Orlando Furioso (1516) de Ludovico Ariosto. Dans Canto VI, le personnage Ruggerio tombe sur un myrte parlant qui, comme il s’avère, était à l’origine un paladin Français du nom D’Astolpho., L’ancien paladin raconte ses voyages et comment il a été pris comme amant — et finalement transformé en arbre — par L’enchanteresse Alcina, sœur et alliée de Morgan La Fay (Canto VI, 38). Il dit à Ruggerio que Morgan et Alcina sont en guerre contre leur sœur Logistilla. Logistilla est la seule descendance légitime de leur père et est donc son héritière:

Nous avons enfin atteint cette belle île qu’elle a usurpée à l’une de ses sœurs, héritière de leur père,
et la seule fille légitime, apparemment.,
Alcina et Morgana, bien que tout à fait juste
à regarder sont tous deux méchants comme ils peuvent être,
et les produits, on me dit, de l’inceste, et ils partagent
une haine de la troisième. Ils ont tenté
de la chasser de l’île et ont préempté
plus d’une centaine de villes, et ont envahi
ses possessions à plusieurs reprises. Elle, qui s’appelle
Logistilla, a été dans ce conflit aidée
par la géographie, . . . .
. . ., Néanmoins,
ses sœurs font ce qu’elles peuvent pour causer sa détresse
parce qu’elles sont vicieuses et qu’elle est un modèle de vertu,
chaste et sainte, le genre de femme qui doit
susciter leur haine et leur envie. La bonté peut vous blesser
quand les gens autour de vous sont méchants et injustes. (Canto VI, 44-6)

Mais alors que les matériaux arthuriens du XVIe au XVIIIe siècle ont généralement peu de références ou d’apparitions directes d’elle, Morgan apparaît régulièrement dans la montée en puissance des écrits arthuriens à l’époque victorienne., Dans » Ogier le Danois  » (1919), William Morris la présente comme l’amante ou la consort du héros éponyme. Sir Robert Charles dans son poème « Lancelot et les quatre reines » (1881) jette de manière prévisible Morgan comme le méchant central. Reginald Heber, dans son » Morte d’Arthur: a Fragment  » (1830), la présente comme une enchanteresse-esprit et mère de Mordred. En général, les écrivains victoriens présentent Morgan comme un méchant simpliste ou complexe; elle est rarement, voire jamais, exprimée en termes ouvertement sympathiques ou positifs.

Les auteurs américains du 19e et du début du XXe siècle la projettent dans une lumière presque identique., Le poème de Madison J. Cawein « Morgan Le Fay » raconte comment Morgan attire Sir Kay dans son château et comment il y est tué par une centaine de chevaliers morts. Howard Pyle, dans ses légendes folkloriques du Nord de la mer, déclare que Morgan est « sœur du Roi Arthur et la fille de Pendragon », un écart frappant par rapport à sa présentation typique comme la fille de Gorlois, qui a été tué par Uther Pendragon. Pyle la décrit comme « une étrange enchanteresse mi-malveillante, mi-bénigne, qui habite dans L’île enchantée D’Avalon » (184)., Il mentionne également La Fata Morgana – Le mirage d’une île qui apparaît aux marins-et dit que lorsque les marins voient la vision, ils voient en fait Avalon elle-même « une terre dorée qu’il peut effectivement voir, mais qu’il ne peut jamais espérer atteindre » (184).

Mais alors que les auteurs britanniques et Américains font souvent référence à elle dans leurs œuvres arthuriennes, le rendu le plus mémorable de Morgan est peut-être celui créé par Mark Twain dans son Yankee du Connecticut à la Cour du Roi Arthur. Il la présente comme une méchante, mais une belle et rusée imprégnée d’une mystique probablement inspirée par des représentations antérieures., Cette mystique, cependant, n’est pas due à des propriétés magiques réelles, mais est strictement de sa propre culture:

. . . Je connaissais Mme Le Fay de réputation, et je ne m’attendais à rien d’agréable. Elle était impressionnée par tout le royaume, car elle avait fait croire à tout le monde qu’elle était une grande sorcière. Toutes ses voies étaient méchantes, tous ses instincts diaboliques. Elle était chargée sur les paupières avec une méchanceté froide. Toute son histoire était noire de crime; et parmi ses crimes assassiner était commun. J’ai été très curieux de la voir; aussi curieux que j’aurais pu voir Satan., À ma grande surprise, elle était belle; les pensées noires n’avaient pas réussi à rendre son expression repoussante, l’âge n’avait pas réussi à froisser sa peau satinée ou à altérer sa fraîcheur fleurie. (A Connecticut Yankee, 62)

La Morgan moderne

Les écrivains des XXe et XXIe siècles ont compliqué le caractère de Morgan en partie en revenant à des récits antérieurs dans lesquels elle n’était pas une figure antagoniste sans équivoque., Certaines œuvres modernes confondent même Morgan avec Morgause, la présentant comme la mère de Mordred, comme on peut le voir dans les Brumes D’Avalon de Marion Zimmer Bradley et dans Excalibur De John Boorman. L’une des représentations modernes les plus intéressantes de Morgan apparaît dans Arthur Rex De Thomas Berger où, après une vie consacrée au mal, elle décide de devenir religieuse en raison de sa conviction que « la corruption a été plus tôt apportée parmi l’humanité par les forces de la vertu » (453)., En revanche, Morgan devient un défenseur du bien dans des histoires modernes comme « le dernier défenseur de Camelot » de Roger Zelazny et Excalibur De Sanders Anne Laubenthal, et le roi Arthur de Barbara T. Lupack: Contes des femmes de Camelot. La nouvelle de Lupack raconte sa fidélité constante et sa loyauté envers Arthur et révèle que tous les actes qu’elle est accusée d’avoir commis — du vol D’Excalibur et de son fourreau, aux complots traîtres avec Accolon — étaient, en fait, les actes de Morgause et Mordred., Morgan est faussement accusé de trahison et banni de la cour à cause des machinations de Mordred; cependant, elle se révèle finalement fidèle à Arthur en le portant à Avalon à la fin du conte.

Marion Zimmer Bradley, dans les Brumes D’Avalon, crée un personnage arrondi en combinant les vertus, les vices et l’énigme que l’on retrouve dans les nombreux récits médiévaux de Morgan Le Fay. Dans Brumes, Morgan est présentée comme une fille impressionnable prise entre les mondes chrétien et païen. Elle se développe en une puissante prêtresse païenne, devenant finalement Grande Prêtresse D’Avalon., Ce rôle la place en conflit actif avec Arthur, qui était venu à côté — malgré ses rites d’initiation païens — avec les chrétiens de sa cour. Ses actions subversives sont ainsi expliquées-mais pas toujours justifiées-comme une extension de sa position de défenseur des anciennes manières. Ce livre a exercé une énorme influence sur les représentations plus récentes de la légende arthurienne. Comme mentionné précédemment, C’est elle qui donne naissance à Gwydion (Mordred), la descendance de sa rencontre sexuelle incestueuse avec Arthur lors de son dernier rite d’initiation païen., Elle fait, comme dans tant d’autres récits, porter Arthur mourant loin à Avalon vers la fin du livre. Brumes conclut avec la vieille Morgan parlant déguisée avec un petit groupe de jeunes religieuses, réalisant et acceptant — au cours de cette rencontre — que sa déesse est adorée sous une nouvelle forme: la Vierge Marie.,

alors que les Brumes D’Avalon sont racontées en grande partie du point de vue de Morgan, Les romans de Fay Sampson Daughter of Tintagel sont chacun racontés par un personnage différent, chacun possédant une perception et une relation uniques et lourdes avec Morgan; leurs vies sont dramatiquement affectées — et souvent détruites — par leurs liens avec elle., Cependant, les descriptions des voies païennes sont beaucoup moins détaillées et développées (et donc moins ouvertement néo-païennes) dans les romans de Sampson qu’elles ne le sont dans ceux de Bradley. plutôt que de posséder un profond mépris pour la Chrisitanité comme le Morgan de Bradley semble l’avoir, le Morgan de Sampson explore profondément les religions païennes et chrétiennes afin de rechercher et d’acquérir les pouvoirs qui pourraient s’y trouver.,

Le Premier livre, Wise Woman’s Telling, est raconté par L’infirmière de Morgan, Gwendolen – une femme sage et une Païenne Qui Raconte l’enfance malheureuse de Morgan. La deuxième œuvre, White Nun’s Telling, est racontée par Luned, la jeune nonne assignée à être la dispensatrice de soins de Morgan; Luned est éjectée du couvent de Tintagel à la fin du livre parce qu’elle est retombée dans les anciennes manières en raison de son association avec Morgan et, entre autres infractions, se retrouvant enceinte après le festival de Samhain., Le troisième livre, Blacksmith’s Telling, est raconté du point de vue de Telio, un forgeron païen maudit de vivre comme une femme après avoir couru à L’encontre de Morgan qui est, à ce stade, l’épouse du Roi beaucoup plus jeune Uriens. La quatrième œuvre, Taliesin’s Telling, est racontée du point de vue du barde éponyme; il s’est rendu à la Cour D’Uriens et Morgan dans l’espoir d’écrire une grande chanson des exploits D’Arthur. Au lieu de cela, il apprend Qu’Arthur a couché avec sa propre sœur Morgause (D’où est né Mordred) et assiste à la défaite D’Arthur., Le dernier livre, elle-même, est raconté du point de vue de Morgan et saute entre sa version de l’histoire de sa vie et une exploration des sources qui la mentionnent.

alors que les romans modernes ont eu tendance à compliquer L’idée de Morgan en tant que méchant, le monde de la bande dessinée Marvel a préféré, dans ses présentations de Morgan, refléter l’arc de guérisseur à méchant vu dans les textes médiévaux. Dans ses premières apparitions, elle est une prêtresse favorisée de Gaea et un guérisseur qui a une dispute avec Merlin quand il déplace son allégeance loin de Gaea., Cette dispute entraîne une bataille de six jours entre les deux dans la nuit de Samhain-Merlin se voit refuser L’entrée dans le Bosquet sacré sur Avalon par Morgan, et les deux se lancent des sorts l’un sur l’autre. Dans d’autres épisodes, sa haine pour Arthur est fortement soulignée et elle complote constamment contre lui – en partie à cause de la relation illicite de son père avec leur mère Iaine, et en partie à cause de sa promotion du christianisme sur le culte de la déesse celtique., Camelot 3000 de DC Comics partage beaucoup avec la représentation de Morgan en tant que méchant de la bande dessinée Marvel – dans le monde de ce roman graphique, Morgan revient en tant que vieil ennemi D’Arthur et planifie une invasion extraterrestre de la Terre.

en plus de son traitement dans la littérature moderne, Morgan Le Fay apparaît – sous diverses formes –à la télévision et au cinéma. Dans le film Excalibur (1981), par exemple, elle est confondue à la fois avec Morgause et avec Nimue, et est présentée comme la Némésis constante D’Arthur., Merlin finit par se méfier d’elle et est finalement emprisonné par Morgan avec les sorts mêmes qu’il lui a appris. Elle se déguise en Guenièvre et séduit Arthur — ce qui lui permet de concevoir Mordred qui, une fois adulte. aide sa mère dans ses complots contre Arthur. Leurs plans finissent par fonctionner contre eux: Morgan est défait par Merlin et est tué par son propre fils, et Mordred — bien qu’il blesse mortellement Arthur à la bataille culminant, est tué par son père mourant.,

dans le téléfilm Merlin de 1998, Morgan (interprétée par Helena Bohnam Carter) n’est pas seulement une figure subversive mais aussi défigurée. Comme le Morgan D’Excalibur, elle voit à travers le déguisement D’Uthur en Gorlois quand personne d’autre ne le fait, et on lui enseigne plus tard la magie. Mais contrairement à Morgan D’Excalibur, elle n’est pas présentée comme la méchante dominante mais comme un pion dans une bataille plus grande entre la Reine Mab et Merlin. De plus, Cette Morgan a droit à une certaine manière de rédemption avant sa mort. Elle finit par remettre en question L’utilisation par Mab de son fils Mordred dans ses plans pour défaire Arthur., Bien que Mab la tue, il est clair que Morgan était en train de changer d’avis.

Morgan Le Fay apparaît également dans la série télévisée Stargate. Alternativement connue sous le nom de Ganos Lal, elle est une « ancienne ascensionnée » (la plus avancée de toutes les races connues) qui a inspiré les descriptions de la légende Morgan Le Fay. En surveillant Myrddin (Merlin, également un être ascensionné), elle veille à ce que le Sangraal (une pierre dotée de grands pouvoirs) soit caché dans une autre dimension, loin des anciens et des Ori (leurs ennemis), qui pourraient tous deux utiliser le Sangraal à des fins destructrices., L’intérêt de cette manifestation dans Stargate est l’approche intergalactique de la légende arthurienne — dans le spectacle, les légendes sont découvertes pour avoir été inspirées par des événements réels qui couvrent diverses galaxies (Arthur et ses hommes, par exemple, partent à la recherche du Sangraal sur trois planètes). Morgan Elle-même est d’un intérêt particulier en raison de sa caractérisation largement bienveillante dans cette série — qui diffère nettement des caractérisations plus courantes., Contrairement à L’autre version intergalactique célèbre de la légende arthurienne vue dans Camelot 3000, Le Morgan dans Stargate n’est pas un méchant tant qu’une figure qui rappelle les « fae » celtiques — des créatures formidables avec des pouvoirs plus grands que les humains et des codes de conduite et de comportement différents.

Morgan Le Fay apparaît également dans un certain nombre d’autres films: Camelot (1967), Prince Vaillant (1997), Arthur Le Roi (1985), Chevaliers de la table ronde (1953),et l’adaptation télévisée de Brettle’s Mists of Avalon., Bien qu’elle apparaisse souvent comme une méchante dans ces films, certains d’entre eux s’efforcent de la présenter sous des lumières plus nuancées et complexes.

outre ses apparitions dans la littérature, la télévision et le cinéma, Morgan Le Fay est également fréquemment mentionnée dans le contexte de groupes religieux néo-païens. Elle est tour à tour vénérée comme une déesse, saluée comme un symbole du pouvoir féminin, et adoptée comme un nom spirituel. Susa Morgan Black, un druide moderne, prétend que Morgan est l’une des plus anciennes déesses celtiques et loue Marion Zimmer Bradley pour avoir « sauvé » Morgan des perceptions chrétiennes patriarcales., Les revendications noires, basées sur le fait que des noms et des titres similaires à « Morgan » apparaissent dans diverses littératures celtiques, que Morgan est le « troisième aspect de la Triple déesse sacrée, l » essence du puissant Crone, guerrière, et séductrice. »Dans un autre exemple, Lady Morgan Le Fay, du cercle de Pierre Coven, a adopté ce nom pour elle-même, disant qu’il « ne se réfère pas tant à Morgan Le Fay comme dépeint dans le mort Arthur, mais comme elle est imaginée dans le récit de la Brumes D’Avalon., Les défis auxquels ce Morgan Le Fay a été confronté dans la version de Zimmer Bradley de la légende arthurienne ont profondément résonné en moi  » (citation du site Web du coven, qui n’est plus en ligne). Beaucoup de ces groupes citent Marion Zimmer Bradley comme une influence dans leur découverte de Morgan Le Fay, et semblent inspirés par les tentatives de Bradley de récupérer ce personnage de sa représentation constamment négative dans des œuvres plus anciennes.,

Cette enquête sur les références à Morgan Le Fay révèle la malléabilité de ce personnage—elle est tour à tour incarnée guérisseuse, méchante, enchanteresse, séductrice, ou une combinaison de celles-ci, selon les besoins de l’œuvre en question. Cette polyvalence a sans aucun doute joué un rôle dans la pertinence culturelle continue que ce personnage a connu à travers les siècles et continue de tenir dans la culture contemporaine ainsi.

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