l’idée que le mouvement du corps peut exprimer la dévotion à Dieu apparaît dans le Livre des Psaumes: « tous mes membres diront ‘Qui est comme toi, ô Seigneur?’ « (35: 10) dans le Midrash Tehillim, un texte exégétique du XIe siècle, les rabbins interprètent littéralement « tous mes membres”:
avec ma tête, je penche la tête et je m’incline en prière…et je porte aussi des phylactères sur ma tête. Avec mon cou, je remplis le précepte de s’envelopper dans des franges ., Avec ma bouche, je te loue, comme il est dit: « ma bouche dira la louange du Seigneur « (Psaumes 145:21) With Avec mon visage, je me prosterne, comme il est dit:” il est tombé sur sa face à la terre » (Genèse 48:12) With avec mon nez, quand je sens des épices avec elle à la sortie de Chabbat. Avec mes oreilles, j’écoute le chant de la Torah.
dans ce texte, le corps est présenté comme un outil de louange de Dieu, principalement en termes d’utilisation des objets rituels sur le corps, mais aussi en termes de mouvements propres du corps., Aujourd’hui, les actions physiques énumérées dans ce midrash, ainsi qu’un certain nombre d’autres mouvements corporels, sont devenues une partie établie de la prière juive.
debout
bien que de nombreuses prières juives puissent être récitées en position assise, la position debout est peut-être la position physique la plus essentielle de la prière juive. Lorsque les rabbins du Talmud se réfèrent à la prière, ils se réfèrent presque toujours à la” Amida », ou » prière debout. »Comme son nom l’indique, cette prière est récitée debout dans une dévotion silencieuse, comme si l’on se tenait devant Dieu., Il est également d’usage de faire trois pas en arrière et trois pas en avant en commençant la Amida, comme s’il s’approchait de Dieu, et en terminant la Amida, comme s’il retournait dans le monde du profane.
dans les synagogues aujourd’hui, la position debout est requise lors de certaines prières quotidiennes courantes telles que Barkhu et Aleinu. Un service spécial, Neilah à la fin de Yom Kippour, est traditionnellement récité entièrement debout.
Il y a une certaine variation dans la façon dont les communautés décident quand se tenir debout., Par exemple, alors que de nombreuses communautés ont la coutume de se tenir debout chaque fois que le Kaddish est récité, certaines communautés ne se tiennent que pour le Kaddish en deuil, ou seulement lorsque la Torah est en mouvement. De plus, les communautés conservatrices et orthodoxes ont généralement pour pratique de ne pas représenter le Shema. Assis aide à maintenir la concentration et le Shema est considéré comme L’étude de la Torah, qui est traditionnellement fait assis.
en revanche, la plupart des Communautés réformatrices défendent le Shema, pour indiquer publiquement l’importance de cette prière pour la tradition juive., Cependant, la variation des différentes communautés quant à savoir si elles doivent se tenir debout ou non se rapporte à la même question fondamentale, à savoir comment transmettre au mieux le sérieux et le respect pendant la prière.
S’inclinant
dans la Bible, Daniel exprimait sa dévotion à Dieu lorsqu’il « s’agenouillait trois fois par jour, priait et rendait grâces devant son Dieu, comme il l’avait fait auparavant” (Daniel 6:11). L’Érudit liturgique Uri Ehrlich note que les arcs de Daniel auraient été des prosternations complètes, avec presque tout son corps poussé sur le sol, comme c’était la norme dans L’ancien Israël.,
à l’époque rabbinique, l’Arc standard est devenu simplement plier les genoux et le haut du corps. Le Talmud déclare : » en récitant la Tefillah, il faut s’incliner aux endroits appropriés jusqu’à ce que toutes les vertèbres de la colonne vertébrale soient desserrées » (BT Berakhot 28b).
de nombreux moments communs de la prière concernent des déclarations de bénédiction. Plus particulièrement la prière de Barkhu, qui commence les services du matin et du soir, nécessite un arc, tout comme les deux premières et dernières bénédictions de la Amida.,
La prosternation complète sur le sol, décrite dans le Livre de Daniel, n’a pas été totalement perdue pour la pratique juive. Dans les communautés Ashkénazes aujourd’hui, pendant Aleinu dans le service Mussaf pendant les grandes vacances, certaines personnes s’inclinent jusqu’au sol.
se balancer (Shucklen)
alors que se tenir debout et s’incliner sont Halachiquement (selon la loi juive) obligatoires à diverses parties du service, d’autres mouvements peuvent démontrer sa passion pour le culte. Dans les communautés hassidiques et néo-hassidiques, la danse extatique et les applaudissements peuvent faire partie d’un service de prière., Un mouvement plus commun de cette nature est le balancement, souvent connu sous le terme Yiddish shucklen. La pratique est devenue naturelle pour de nombreux Juifs qui se livrent à la prière régulière.
selon le Kuzari, l’œuvre philosophique du 12ème siècle de Rabbi Yehouda Halevi, se balancer était une coutume pratique lorsque les gens priaient fréquemment à partir d’un seul livre, et se déplaçaient de haut en bas pour faire de la place pour les nombreux autres qui voulaient utiliser ce livre.,
Le Zohar offre une explication plus spirituelle pour se balancer: « quand un Juif prononce un mot de la Torah, la lumière est allumée…et il se balance comme la flamme d’une bougie” (Zohar aux nombres, 218b-219A).
une raison potentiellement plus simple est fournie par L’Arukh Ha-Shulhan, écrit par le rabbin Yehiel Michel Epstein au 19ème siècle., Il affirme que beaucoup se balancent pendant la prière parce qu’elle améliore leur kavannah (intensité spirituelle) et aide à engager l’individu dans la conversation avec Dieu
autres mouvements corporels
certains mouvements physiques sont intégrés dans la prière juive comme un moyen de dramatiser la contrition. Il est de coutume de frapper doucement sa poitrine avec un poing fermé, dans un « je suis désolé” symbolique, lors de la récitation de certaines liturgies confessionnelles: en particulier lors des grandes fêtes. De même, une partie de la prière de Tahanun est récitée avec la tête baissée, montrant l’embarras d’avoir péché.
