des quêtes de Vision associées à l’acquisition d’un gardien surnaturel personnel existaient dans les cultures des forêts de l’est. D’une manière générale, les jeunes mâles s’aventuraient seuls dans le désert sans nourriture ni eau et attendaient qu’un guide spirituel leur révèle une grande connaissance. Dans certaines nations, comme les Odawa et les Menominee, des jeunes filles ont également participé. Une fois que l’adolescent a accompli la quête, ils sont retournés dans leur village un ADULTE éclairé., Certains peuples autochtones des forêts de l’est participent encore à des quêtes de vision (voir Religion et spiritualité des peuples autochtones).
contacts avec les Européens et colonisation
relations Euro-autochtones avant 1763
bien que les Nordiques aient fait des visites sporadiques dans l’arctique et la côte est entre le 10e et le 14e siècle, les influences européennes majeures ont commencé lorsque les pêcheurs des grands bancs ont commencé à faire le commerce des fourrures au début du 16e siècle, juste avant les contacts de Jacques Cartier avec les Mi’kmaq et les Iroquoiens du Saint-Laurent en 1534-1535., À la fin du 16e siècle, la traite des fourrures s’est développée pour impliquer, directement ou indirectement, la plupart des peuples des forêts de l’est. Au cours de cette période, les Iroquoiens du Saint-Laurent ont disparu de leur terre natale et la Confédération Haudenosaunee a pris de l’importance.
Au début du 17e siècle, il y avait eu des établissements européens sur L’Île de Sable (temporaire), à Tadoussac, brièvement sur L’Île Sainte-Croix dans l’actuel Maine et à Port-Royal dans la vallée D’Annapolis., En 1609, Henry Hudson explore la côte de ce qui deviendra la Nouvelle-Angleterre et la rivière qui porte son nom, tandis que Samuel De Champlain accompagne un groupe de guerre Algonquin, Innu et Wendat contre les Mohawks près du Lac Champlain, événement qui marque le début de la participation européenne aux hostilités inter-tribales qui dureront un siècle.
en 1626, lorsque les Hollandais établirent la Nouvelle-Amsterdam (New York), le commerce intensif avait largement exterminé les animaux à fourrure le long de la côte Atlantique., Au cours de la première moitié du 17ème siècle, les épidémies provoquées par les maladies européennes, ainsi que la guerre, ont considérablement réduit les populations autochtones. Pendant ce temps, de nouvelles relations commerciales avec les Européens ont perturbé les cycles de subsistance du mode de vie des chasseurs-cueilleurs. Une variété d’articles commerciaux ont remplacé les équivalents autochtones, ce qui a entraîné des relations de dépendance et de nouvelles formes de territorialité et de leadership.
en Nouvelle-Angleterre, la guerre des Pequots (1636-1677) et la guerre du roi Philippe (1675-1676) déciment la population autochtone et l’empêchent de s’opposer à la colonisation européenne., Quelques Abénaquis s’installent à Saint-François, près du Saint-Laurent, vers 1675. Dans la région des Grands Lacs, les Haudenosaunee intensifient leur attaque contre d’autres peuples de langue iroquoienne et des groupes Algonquiens au cours des années 1640 et 1650, forçant plusieurs D’entre eux à fuir leur pays d’origine (voir guerres iroquoises). Des groupes restants de peuples Wendat et Pétun (certaines sources incluent également les neutres et les Érié) ont fui vers l’ouest et sont devenus connus sous le nom de Wyandot. Un groupe s’établit à Lorette (ou Loretteville) près de Québec, devenant les Hurons-Wendats., Les Haudenosaunee, dont la population a été réduite par la guerre et la maladie, se sont reconstitués en adoptant des captifs de guerre et des réfugiés.
à la fin du 17ème siècle, le pouvoir Haudenosaunee était en mutation. Les Ojibwés et les Algonquins se sont installés dans le sud de l’Ontario actuel; leurs descendants continuent d’y occuper des réserves aujourd’hui. En 1722, les Haudenosaunee acceptèrent les Tuscarora, un peuple iroquoien du Nord qui avait fui ce qui est maintenant la Caroline du Nord, dans leur Confédération. À la suite de cet ajout, la confédération est devenue connue sous le nom de Six Nations.,
tout au long de la première moitié du 18e siècle, la plupart des peuples de langue algonquienne des forêts de l’est se sont alliés aux français et ont échangé des fourrures en échange de produits européens. À l’exception d’un groupe de Mohawks qui s’était établi près de Montréal, la majorité des Haudenosaunee étaient alliés aux Britanniques.,
relations autochtones-Britanniques, 1763 à 1867
Après la guerre franco-indienne (1754-1763) (voir Guerre de sept ans) et la chute de la Nouvelle-France aux mains des Britanniques, une coalition lâche de nations, dont les Odawa et les Ojibwés, se montra mécontente des politiques du nouveau régime, qui incluait l’appropriation de terres, l’écrasement de toute opposition par la force et la fin des échanges symboliques de dons. En 1763, le chef Odawa Obwandiyag (connu sous le nom de Pontiac en anglais) conduisit son groupe d’Odawa, D’Ojibwés, de Potawatomi et de Wyandot à assiéger le Fort Détroit., Ses alliés s’emparent du Fort Michillimakinac et la guerre fait rage dans toute la région, mais l’alliance faiblit rapidement. Pontiac accepte la paix en 1766. L’incident, connu sous le nom de guerre de Pontiac, démontre la lutte continue des peuples autochtones pour l’autonomie et influence la Proclamation royale de 1763, qui reconnaît les droits territoriaux des Autochtones et jette les bases de futures négociations de traités., En pratique, la Proclamation ne s’appliquait pas aux colonies maritimes et, par conséquent, les administrateurs coloniaux de ces régions se sentaient habilités à saisir des terres et à établir des réserves sans négociation de traité.
la plupart des peuples de langue algonquienne se sont alliés aux Britanniques pendant la guerre D’Indépendance américaine (1775-1783), mais la lutte a divisé la loyauté des Haudenosaunee dans L’État de New York, dont beaucoup ont ensuite déménagé sur des terres qui leur ont été concédées par les Britanniques dans ce qui est maintenant le sud de l’Ontario (Voir Proclamation Haldimand)., Des membres de toutes les six nations de la Confédération Haudenosaunee se sont installés le long de la rivière Grand et certains Mohawks se sont installés dans la baie de Quinte. Les cessions de terres, la dépendance économique croissante vis-à-vis des colons européens et la démoralisation générale ont stimulé un mouvement de revitalisation en 1799 dirigé par le prophète Sénèque Handsome Lake. La nouvelle Religion de la maison longue (également connue sous le nom de religion du Lac beau) s’est répandue dans d’autres communautés Haudenosaunee aux États-Unis et au Canada. Handsome Lake et Pontiac sont souvent considérés comme les premiers leaders de l’autodétermination autochtone dans le Mouvement « Pan-Indien”.,
Après la guerre de 1812, certains Ojibwés, Odawa et Potawatomi quittèrent les États-Unis pour s’établir dans la région de la baie Georgienne et une partie des Oneida s’installèrent sur la Tamise. Au cours de la première moitié du 19e siècle, le gouvernement colonial établit des réserves pour les peuples de langue algonquienne autour de la baie Georgienne; et les traités Robinson-Huron et Robinson-Superior de 1850 garantissent au gouvernement de vastes étendues de terres au nord des lacs Supérieur et Huron., Dans les provinces de l’Atlantique, le gouvernement colonial, non lié par les termes de la Proclamation royale, établit quelque 60 communautés Mi’kmaq.
Les Peuples Autochtones et le gouvernement canadien
à mesure que les établissements européens dans les forêts de l’est s’agrandissaient et se multipliaient, le mode de vie de chasse et de cueillette des locuteurs Algonquiens et Iroquoiens devenait de plus en plus menacé. L’Horticulture, parfois le résultat des influences missionnaires, a complété un régime qui en est venu à inclure des aliments stockés ainsi que du poisson et du gibier obtenus localement., Certains peuples autochtones ont trouvé un emploi dans l’industrie des ressources, travaillant dans le bois d’oeuvre, les mines et la traite des fourrures ou comme travailleurs à temps partiel.
à mesure que la domination des colons sur l’industrie des ressources se développait, les peuples autochtones des forêts de l’est devenaient de plus en plus marginalisés et étaient souvent relégués dans des réserves mal desservies et souvent éloignées. L’introduction des pensionnats chrétiens a encore exacerbé la perte de culture, éloignant les enfants de leur foyer et de leur langue., Dans ces écoles, les élèves ont été victimes de mauvais traitements et de négligence, ce qui a entraîné une plus grande assimilation culturelle dans leurs communautés d & apos; origine. Privées de compétences traditionnelles et souffrant du poids de la perte culturelle, les communautés des réserves sont devenues de plus en plus dépendantes des sources gouvernementales de soutien économique. Le manque de possibilités d’emploi et une formation inadéquate ont entraîné la pauvreté dans la plupart des réserves qui n’étaient pas situées près des grands centres urbains.,
la Loi sur les Indiens, promulguée en 1876 comme une combinaison des lois sur L’émancipation progressive et la civilisation progressive, plaçait les conseils de Réserve sous le contrôle du gouvernement fédéral. En vertu de ces termes, le gouvernement pourrait remplacer les systèmes traditionnels de conseil par des modèles élus qui s’alignent plus étroitement sur les objectifs d’Assimilation. De nombreuses collectivités des réserves ont résisté à ces changements., Dans la réserve des Six-Nations, le gouvernement a imposé une structure de conseil élu en 1924, mais les résidents étaient, et continuent de l’être, largement peu favorables au système; le modèle de conseil traditionnel continue de fonctionner en opposition avec celui sanctionné par le gouvernement. Au 20e siècle, de nombreux peuples autochtones des forêts de l’est avaient adopté le christianisme — parmi certains, seulement de nom — le résultat d’un vaste travail missionnaire dans le domaine de l’éducation. De nombreux Haudenosaunee continuèrent à pratiquer la Religion des maisons longues de Handsome Lake.,
Après la Grande Dépression des années 1930, de nombreux peuples autochtones ont commencé à s’installer dans les centres urbains du Canada et des États-Unis pour travailler. Le Traité de Jay de 1794 permet aux peuples autochtones du Canada de se rendre librement aux États-Unis pour travailler, étudier ou résider. Après environ 1960, les programmes d’emploi parrainés par le gouvernement dans les réserves et la revitalisation des pratiques artistiques et artisanales par les collectivités ont contribué à réduire la dépendance économique de certaines collectivités.,
vie contemporaine
Les peuples autochtones des forêts de l’Est ont participé à des campagnes pancanadiennes et internationales pour protéger les droits des Autochtones (voir Idle No More) ainsi qu’à des causes propres à la communauté, y compris la négociation de traités modernes et l’autonomie gouvernementale. Par exemple, en octobre 2016, les Algonquins de l’Ontario ont signé une entente de principe sur les revendications territoriales (c.-à-d. une étape vers un contrat définitif) avec les gouvernements canadien et ontarien qui couvre 36 000 km2 de terres dans l’est de l’Ontario., Bien que les derniers détails de ce qui sera le premier traité moderne de l’Ontario puissent prendre des années à ratifier, il reste un accord historique — un accord qui a pris 26 ans à négocier.
