McDowell
avant de discuter des commentaires réfléchis de McDowell (2012), je dois clarifier sa catégorisation de ma position sur la conscience comme « matérialisme éliminatif.” Il a raison de dire que j’éliminerais la phénoménologie de la conscience du discours scientifique. Cependant, je prétends également que le concept de conscience lui-même est extrêmement utile et a une place importante dans l’analyse du comportement. Je n’éliminerais donc pas le concept de conscience du discours scientifique., La théorie de la conscience implicite par Watson II est une théorie physique, comme les théories de l’identité neuronale auxquelles McDowell se réfère. Cependant, les théoriciens de l’identité neuronale croient que la conscience se produit dans l’organisme et est identique à un modèle de comportement nerveux. Je prétends que la conscience se produit dans le monde en dehors de l’organisme et est identique aux modèles abstraits de comportement manifeste. La différence entre ma théorie de l’identité et la leur n’est pas celle du physique par rapport au mental; nous convenons que le mental est réel et qu’il est identique à un modèle abstrait d’activité de l’organisme., La différence est que, pour eux, le modèle se produit (entièrement ou principalement) sur une certaine étendue spatiale dans le cerveau, alors que pour moi, le modèle se produit au fil du temps dans le comportement manifeste de l’organisme. Ce n’est pas le mot conscience que j’éliminerais du discours scientifique et encore moins du discours quotidien. Contrairement à ce que dit McDowell, je « reconnais l’existence et la réalité de la conscience” (p. 25). Les entités abstraites, telles que les modèles comportementaux, sont aussi réelles ou plus réelles que leurs composants.,1 c’est plutôt l’introspection phénoménologique ou la « réflexion” interne comme moyen d’investigation psychologique que j’éliminerais. Je reconnais l’importance d’une sorte de réflexion (les contingences de renforcement sont essentiellement des réflexions du comportement manifeste au monde et inversement) mais pas une réflexion qui se déroule entièrement dans l’organisme. L’Introspection, en tant que technique psychologique, a été essayée pendant au moins un siècle et a produit peu de valeur.2
un argument que je prends très au sérieux est que ma vision de l’esprit est mauvaise pour l’analyse du comportement., Mais je ne peux pas abandonner ce point de vue parce que les non-conducteurs ou les anti-conducteurs comme John Searle ne sont pas en mesure de comprendre pourquoi je l’ai. L’histoire de la science est pleine de faits prima facie qui se sont avérés moins utiles que leurs contraires. Les faits qui placent les humains au centre de l’univers (physique ou spirituel) sont particulièrement suspects. Les sortes d’existence postulées par les phénoménologues relèvent sans doute de cette rubrique. D’un point de vue pragmatique (mon point de vue), quelque chose est vrai parce qu’il est utile à long terme de se comporter comme si c’était vrai., Le fardeau est sur nous behavioristes de montrer que notre compte est plus utile que les autres. Une fois que cela se produira, ce qui semble évident changera en conséquence. L’objection de Searle, Citée par McDowell, repose sur la prémisse implicite que ce que Searle ne peut pas imaginer ou comprendre doit être faux. Si la recherche basée sur le behaviorisme téléologique par moi et d’autres s’avère infructueuse ou inutile, alors de telles objections auront du poids., Il est peut-être juste de dire qu’il n’y a pas encore eu suffisamment de recherches sur les modèles comportementaux, ou l’acceptation et la compréhension même dans l’analyse du comportement, pour donner au behaviorisme téléologique un test équitable. L’un des objectifs de l’article cible est de corriger ce manque. En attendant, je vais devoir tenter ma chance avec Searle. Il est peut-être au-delà de convaincre, mais espérons que tous les philosophes ne sont pas aussi fermés d’esprit. McDowell et d’autres ont atteint toutes les disciplines pour entrer en contact avec des philosophes et des neuroscientifiques, et cela donne un espoir., Si le behaviorisme téléologique n’aboutit pas à une technologie comportementale améliorée, c’est pourquoi il échouera; pas parce qu’il contredit les certitudes entièrement subjectives d’un philosophe.
le résumé de McDowell des points de vue de Brentano, Husserl et Sartre est intéressant et éclairant. Il y a certainement un point commun entre le behaviorisme et leur philosophie, peut-être venir à une tête dans le Wittgenstein postérieur (1958) qui a dit, « si l’on voit le comportement d’une chose vivante, on voit son âme” (p. 357)., Plus pertinent pour le sujet actuel est la discussion de McDowell sur les philosophes modernes, John Searle, Thomas Nagel et Colin McGinn. Il me semble que, du moins comme McDowell présente leurs points de vue, tous les trois dansent autour du problème corps–esprit et ne sont pas plus près de le résoudre que les philosophes européens des 18e ou 19e siècles. Mais la philosophie moderne n’est pas aussi négative à propos de la pensée comportementaliste (ou, plus exactement, pas aussi positive à propos de la phénoménologie) que McDowell l’implique., Selon Noë (2009),
Après des décennies d’efforts concertés de la part des neuroscientifiques, des psychologues et des philosophes, une seule proposition sur la façon dont le cerveau nous rend conscients—comment il donne lieu à la sensation, au sentiment, à la subjectivité—est apparue sans contestation: nous n’en avons (p. xi)
la conscience n’est pas quelque chose qui se passe en nous. C’est quelque chose que nous faisons ou faisons. Mieux: c’est quelque chose que nous réalisons. La conscience ressemble plus à la danse qu’à la digestion ., … L’idée que la seule étude véritablement scientifique de la conscience serait celle qui identifie la conscience avec des événements dans le système nerveux est un peu de réductionnisme dépassé. (p. xii)
Searle, cité par McDowell (p. 21), affirme que « l’activité neuronale et l’expérience de la conscience sont les différents aspects ou niveaux de description, de la même chose, de la même manière que, par exemple, la structure moléculaire d’un piston et de la solidité du piston sont les différents aspects ou niveaux de description, d’un piston. »Étonnamment, Searle a presque raison., Substituez l’activité comportementale (manifeste) à l’activité neuronale (secrète), et je serais tout à fait d’accord. Mais Searle, malgré son intention de débarrasser la philosophie des restes cartésiens, n’a pas complètement éliminé le dualisme cartésien de sa propre philosophie. Si l’activité mentale (ou consciente) est une version abstraite de l’activité physique, quelle est cette activité physique? Pourquoi est-il plus plausible pour Searle, et les nombreux philosophes qui ont examiné cette question, que l’activité physique consciente doit se produire à l’intérieur de la tête que qu’elle se produise dans un comportement manifeste?, Je comprends pourquoi Descartes a vu les choses de cette façon. Parce que Descartes croyait que l’âme était située profondément dans le cerveau et que les mouvements physiques devaient influencer directement l’âme, et vice versa, les mouvements physiques devaient également être dans le cerveau. Mais Searle ne croit probablement pas qu’il existe une âme non physique située au plus profond du cerveau qui interagit avec nos nerfs. Ce n’est pas non plus, comme le souligne McDowell, une évidence intrinsèque. Certaines sociétés et certains philosophes anciens croyaient que nos esprits ainsi que nos âmes étaient dans nos cœurs., Je suppose que si vous nommez un organe vital, il y aura ou aura eu une société qui a cru qu’il était le siège de l’âme; il peut même y avoir eu certains qui ont identifié l’âme avec l’organisme entier. Donc, si l’esprit est une conception molaire ou abstraite d’une activité physique (comme Searle et moi semblons être d’accord), et qu’il n’y a aucune raison a priori (telle que la connectivité avec une âme interne non physique) de supposer que l’activité physique se produit dans le cerveau, où se produit-elle?,
en répondant à cette question, l’utilité est primordiale, d’autant plus que la conscience, et le discours sur la conscience, doivent avoir évolué avec le reste de nos qualités humaines. Les organismes peuvent mourir sans se reproduire parce que leur comportement est inadapté et non directement parce que leurs nerfs sont inadaptés. Nos nerfs seraient en contact direct avec nos âmes si nos âmes, en tant que sources de conscience, étaient à l’intérieur de nous., Mais si notre environnement est considéré comme la source de notre conscience (comme il devrait être, si la conscience était un produit de l’évolution biologique), alors il faudrait que notre comportement évident, pas de neurones comportement, qui est en contact direct avec la source. La sélection de groupe (Sélection au niveau des classes ou des modèles) peut agir au niveau de la fonction nerveuse, comme L’ont montré Edelman et ses collègues (par exemple, Tononi & Edelman, 1998). Il peut également agir au niveau des schémas comportementaux innés à travers les générations (Wilson & Wilson, 2008)., Et il peut agir aussi bien au niveau des schémas appris au cours de la vie d’un seul organisme (Rachlin & Locey, 2011).
la conscience n’est donc pas un épiphénomène ou un faible halo qui jaillit d’un certain degré de complexité dans nos systèmes nerveux, mais est une propriété vitale de notre comportement manifeste avec une fonction vitale dans notre monde complexe. Nos modèles de comportement à long terme, y compris la sobriété, la modération, la coopération avec les autres, la moralité, la rationalité, ainsi que le langage qui reflète (et en même temps impose) leur organisation, ont tous évolué., Ces modèles sont ce que nous devrions créer dans Watson II pour qu’il saute au-dessus de ces éons de l’évolution biologique et soit humain. Le mécanisme qui pourrait créer ces modèles pourrait très bien s’avérer ressembler à notre mécanisme nerveux réel. Ou il ne peut pas. Mais c’est l’évolution comportementale, pas l’évolution neuronale, qui compte pour la conscience de Watson II.
Searle, Nagel et McGinn, tels que présentés par McDowell, ont tous des théories de l’esprit à double aspect: le corps et l’esprit sont deux aspects de la même chose. La question traditionnelle à poser aux théoriciens à deux aspects est: deux aspects de quoi?, Searle donne la réponse correcte: Le corps est à l’esprit que l’moléculaire (« la structure moléculaire d’un piston”) est à la molaire (« la solidité d’un piston”). C’est une analogie spatiale mais elle pourrait tout aussi bien être temporelle: as comme les notes sont à la mélodie; as comme les pas sont à la danse. Mais Nagel et McGinn posent tous deux une troisième entité dont les deux aspects sont des aspects. Pour Nagel, c’est le facteur X et pour McGinn, c’est « inconnaissable. »Ces réponses à la question traditionnelle sont-elles plus éclairantes que la réponse traditionnelle à cette question: deux aspects de Dieu? Je ne le pense pas.,
Une vision de la conscience proposée par Noë (2009) soutient (comme moi) que l’esprit ne peut être compris qu’en termes d’interaction d’un organisme entier avec l’environnement extérieur. Néanmoins, pour Noë, le cerveau reste une composante importante de l’activité mentale. Il conserve une vision neurocognitive de l’esprit tandis qu’il étend sa portée, au-delà du cerveau, dans le système nerveux périphérique et l’environnement extérieur., Selon Noë, » ma conscience maintenant—avec toute sa qualité particulière pour moi maintenant-dépend non seulement de ce qui se passe dans mon cerveau, mais aussi de mon histoire et de ma position actuelle et de mon interaction avec le monde plus large” (p. 4, italique ajouté).
je crois que c’est un pas dans la bonne direction, mais son problème est qu’il mélange les niveaux d’explication., Considérons la transcription suivante de la distinction de Searle entre l’activité physique et l’expérience consciente: « l’activité et l’expérience consciente sont différents aspects, ou niveaux de description, de la même chose, de la même manière que, par exemple, la structure moléculaire d’un piston et la solidité du piston sont différents aspects, ou niveaux de description, d’un piston. »Si l’expérience consciente est analogue à la solidité du piston, elle ne peut pas non plus être analogue à sa structure moléculaire., La conception de Noë de l’activité consciente brouille la distinction entre l’activité consciente et l’activité non consciente. La théorie de la cognition étendue étend le domaine de la conscience spatialement au-delà du cerveau, dans le système nerveux périphérique et dans le monde. Mais il ne considère pas une vision temporellement étendue de la cognition qui étend le comportement au-delà du moment présent dans le passé et le futur. C’est cette extension temporelle, je crois, qui donne à Watson II son humanité.,
enfin, McDowell propose un test de rotation mentale et un test de bizarrerie visuelle comme alternatives possibles au test de Turing difficile que j’ai proposé dans l’article cible. Le problème avec ces alternatives est qu’il serait extrêmement facile de construire une machine qui passerait ces tests avec brio. Je crois que le Watson actuel, avec un peu de peaufinage, pourrait facilement le faire. Supposons que Watson ait réussi ces tests mais ait échoué au test de Turing difficile. Quelqu’un aurait-il croire qu’il était humain?, Supposons que Watson ait réussi le difficile test de Turing (pour la sensation, la perception, l’imagination, la cognition, ainsi que les émotions d’amour, de colère, d’espoir, de peur, etc.), mais a échoué aux tests de rotation mentale et de bizarrerie visuelle. Ne serait-ce pas une violation de notre morale commune de ne pas le considérer comme humain?
