referências bíblicas.—Dados bíblicos:
objetos conectados com a couraça do sumo sacerdote, e usados como uma espécie de oráculo divino. Desde os dias de Alexandrino tradutores do Velho Testamento tem sido afirmado que a 
significa “revelação da verdade” (δήλωσις καὶ ἀλήθεια), ou “luzes e perfeições” (φωτισμοὶ καὶ τελεότητες); o τελειότης καὶ διδαχή de joão viii (Jerônimo, “perfeição et doctrina”; Campo, “Hexapla” em Deut. xxxiii. 8); and the φωτισμοί καὶ τελειώσεις of Aquila and Theodotion., A Vulgata tem “doctrina et veritas.”Não há, no entanto, nenhum fundamento para tal visão na própria Bíblia. Ex. xxviii. 13-30 descreve o alto sacerdócio efode e a couraça com o Urim e o Tommim. É chamado de “couraçado de julgamento” (“ḥoshen ha-mishpaṭ”); é de quatro quadrados e duplo; e as doze pedras não foram colocadas dentro do ḥoshen, mas no exterior. Está relacionado em Lev. VIII. 7-8 que quando, em conformidade com o comando em Ex. xxix., 1-37, Moisés consagrou Arão e seus filhos como sacerdotes, “ele vestiu sobre ele o casaco, e o amarrou com a cinta, e vestiu-o com a túnica, e colocou o éfode sobre ele, e ele o amarrou com a banda astuta do éfode, e o amarrou com ela. E colocou sobre ele a couraça; e na couraça pôs o Urim e o Baterim.” Deuteronomio. xxxiii. 8 (R. V.,), na bênção de Moisés, diz: “E de Levi disse: teu Tumim e Teu Urim são para com o teu piedoso um, que provaste em Massá, com quem contendeste junto às águas de Meribá” (ver Steuernagel, “Deuteronomium”, p. 125, Göttingen, 1898; Bertholet, “Deuteronomium”, p. 106, Freiburg, 1899; Driver, “Deuteronômio”, em “International Critical Commentary, p. 398, New York, 1895; Baudissin, “Gesch. des Alttestamentlichen Priesterthums, ” p. 76). A passagem mais importante é eu Sam. XIV., 41 onde Wellhausen e motorista corrigiram o texto, com base na Septuaginta, para ler o seguinte: “E Saul disse: Senhor, Deus de Israel, Por que não respondeste hoje ao teu servo? Se esta iniqüidade está em mim ou em Jônatas, meu filho, Senhor, Deus de Israel, dai a Urim; mas, se está em vosso povo Israel, dai a Tommim. Em seguida, Jonathan e Saul foram tomados por Ló; e as pessoas escaparam” (Driver, “Notes on the Hebrew Text of the Books of Samuel,” p. 89, Oxford, 1890; Budde, “the Books of Samuel,” in Polychrome Bible, p. 63; H. P. Smith, “The Books of Samuel,” p., 122; Kirkpatrick,” The First Book of Samuel, “in” the Cambridge Bible for Schools and Colleges, ” 1891, p. 137).Sam. xxviii. 3-6 menciona três métodos de comunicação divina: (1) o sonho-oráculo, de que frequente a menção é feita também na Assíria e Babilônica da literatura; (2) a oracle por meio do Urim (aqui, sem dúvida, uma abreviatura de “Urim e Tumim”); (3) o oracle pela palavra dos Profetas, encontrado entre todas as nações Semitas.
A única outra menção da consulta Real de Yhwh por meio do Urim e Thummim encontrado no Antigo Testamento está em Num. xxvii., 21. Eleazar era então sumo sacerdote, e Moisés foi autorizado pelo Senhor a dirigir-se a ele diretamente. Mas Josué e seus sucessores só podiam falar ao Senhor através da mediação do sumo sacerdote e por meio do Urim e do Tommim. É bastante provável que a idade de Esdras e Neemias não fosse mais consciente da natureza dos Urim e Tommim (Esdras II. 63; Neh. VII. 65; ver também I Macc. IV. 46, XIV. 41). Israel pós-exílico não tinha nem a couraça Sagrada, nem o Urim e o Tommim. Esdras II. 63 contradiz tacitamente a afirmação de Josefo (“Ant.” I., 8, § 9, end) that the Urim and Thummim first failed in the Maccabean era (B. Niese,” Flavii Josephi Opera, ” I. 202; see also Soṭah IX. 12; Tosef. , Soṭah, XIII. 2; Yer. Crianca. IV. 1; Ryle, “Ezra and Nehemiah,” p. 32). Ecclus. (Eclo) xxxiii. 3, possivelmente, pode revelar-se um conhecimento da tradição sobre o uso do Urim e o Tumim; mas ele não pode ser inferido que as respostas foram recebidas pelo meio deles (V. Ryssel, em Kautzsch, “Apokryphen,” p. 394).responda ” Sim “ou ” não”.,”
A antiga, e a maioria dos modernos, explicações sobre essas misteriosas instrumentos através dos quais Deus comunicou Sua vontade a Seu povo escolhido identificá-los (uma) pedras no peitoral do sumo sacerdote, (b) sagrado dados, e (c) imagens pouco da Verdade e da Justiça, tais como são encontrados em torno do pescoço da múmia de um sacerdote Egípcio (ver Muss-Arnolt, “Urim e Tumim”, na “Am. Jour. Semit. Idioma.”July, 1900, pp. 199-204)., As “tábuas do destino” que ocorrem no relato Assiro-babilônico da criação e de outra forma figura nas concepções Assiro-babilônicas sugerem a explicação correta do Urim hebraico e do Tommim. Uma das funções atribuídas ao vidente babilônico era entregar oráculos e consultar o deus, cuja resposta era “sim” ou “não”. Muitas vezes, o Deus envia ao seu povo um urtu, uma ordem para fazer ou não fazer algo. “Urtu” pertence ao samestem de que é derivado “ertu”, o “terminus technicus” para “oráculo”.,”Os deuses falam (“tamu, utammu”) para o sacerdote o oráculo que eles revelam; e o oráculo é chamado de ” a palavra misteriosa, revelação.”Uma vez que Deus “muitas vezes, e de muitas maneiras, falou no tempo passado,” não só aos pais, pelos Profetas, mas para toda a humanidade, de um modo que agora é quase impossível rastrear precisamente, é bem possível que a mitológica conta das tábuas do Destino e o Antigo Testamento Urim e Tumim, tanto a moldar o destino do rei e da nação, reverter para a mesma fonte e origem., Apesar do relato fragmentário da literatura babilônica e do escasso relato de escritores do Antigo Testamento, alguns pontos comuns a ambos ainda podem ser reunidos.contas Babilónicas.(1)de acordo com Ex. xxviii. 30 e Lev. VIII. 8, o Urim e o Tommim repousaram no seio da couraça, isto é, no seio do sumo sacerdote; no relato babilónico, as tábuas do Destino repousavam no seio do seu possuidor. Somente enquanto descansavam sobre o peito de Deus, no caso de uma nação, e sobre o peito do sumo sacerdote, no caso do outro, eram eficazes.,(2) nos relatos babilônicos, apenas os deuses que, de alguma forma, eram considerados mensageiros e mediadores entre os outros deuses e a humanidade eram os possuidores legais das tábuas do Destino. Em Israel, o Urim e o Tumim foram confiados por ti a Moisés, e por ele ao sumo sacerdote como representante de Tiwh e como mediador entre Deus e a nação a cujas decisões, por intermédio do Urim e do Tumim, até reis se inclinaram.
em Israel o desenvolvimento de um monoteísmo estrito necessariamente modificou a concepção do Urim e do Tommim., Nenhuma Descrição deles é encontrada no Antigo Testamento; eles são mencionados como algo familiar tanto a Moisés quanto ao povo—uma herança recebida do tempo de seus antepassados. O fato de que o Antigo Testamento pressupõe que Moisés e o povo estavam familiarizados com a natureza do Urim e Tumim, confirma a visão de que os últimos foram, naturalmente, ligado com as funções de sumo sacerdote como mediador entre Yhwh e o Seu povo.etimologia das palavras.,
A etimologia de 
e 
, sugerido por Zimmern e outros, suporta a explicação dada aqui. O chamado Final plural das palavras wo expressa o “pluralis intensivus”, plurais apenas na forma, mas não no significado., “Urim” pode ser ligado não com 
= “maldição, colocada sob a proibição,” como Schwally e outros foram mantidos, mas com o Babilônico “u’uru,” o infinitivo do pi “el” de “um’aru,” a partir do qual são derivados também os substantivos “urtu” = “comando, ordem, decisão” (geralmente dos deuses) e “tertu” (originalmente com o mesmo significado). Estas palavras ocorrem frequentemente na literatura Assiro-babilônica em sentenças análogas na forma daquelas em que “Urim e Thummim” são usados no Antigo Testamento., O plural 
(“incêndios”) tem, sem dúvida, tinha alguma influência na formação da forma análoga 
= “urtu.”
O escritor atual conecta-se com o assírio” tamu, “pi’el” tummu, ” formas verbais também pertencentes à língua oracular. “Urim and Thummim” correspondem, then, to the Babylonian “urtu” and “tamitu,” the latter a synonym of “piristu” = “oracle, oracular decision .,”Que o significado original das duas palavras e seu significado eram conhecidos mesmo no momento em que os registros do Antigo Testamento, em que eles são mencionados, foram escritos é extremamente duvidoso; que eles não eram conhecidos nem para os tradutores gregos ou para os primeiros Masoritas é praticamente certo.a língua oficial nesta comuna é o alemão.,—Em Rabínico Literatura:
a Tradição é unânime em afirmar que o uso do Urim e Tumim cessado com a destruição do Primeiro Templo, ou, em outras palavras, com a morte de um dos mais Antigos Profetas; e eles estavam entre as cinco coisas que faltam para o Segundo Templo (Soṭah ix. 10 ; Yoma 21b; Yer. Crianca. 65b). Josefo afirma (“Ant.”III. 8, § 9) que “este oráculo esteve em silêncio” por 200 anos antes de seu tempo, ou a partir dos dias de João Hircano., Os mestres do Talmude, no entanto, se suas próprias declarações podem ser cridas, nunca tinham visto o Urim e o Tommim, e considerá-los como o “grande e santo nome de Deus” escrito na couraça do sumo sacerdote (Targ. pseudo-Jonathan para Ex. xxviii. 30); e eles etimologizam “Urim” como “aqueles cujas palavras dão luz”, enquanto “Thummim” é explicado como “aqueles cujas palavras são cumpridas” (ib.; Yoma 73b; Yer. Yoma 44c).
modo de consulta.,o oráculo foi consultado da seguinte maneira: o sumo sacerdote doou suas oito vestes, e a pessoa para quem ele buscou uma resposta ficou de frente para ele, enquanto ele mesmo se voltou para Deus (i.e., a Shekinah). Era necessário que a questão fosse breve e que fosse pronunciada, mas não em voz alta; enquanto a resposta era uma repetição da consulta, tanto afirmativa quanto negativa. Só uma pergunta pode ser feita de cada vez; se mais do que uma foi colocada, a primeira só recebeu uma resposta., A resposta foi dada pelas cartas dos nomes das tribos que foram gravadas na couraça do sumo sacerdote (Yoma 73a, b; Yer. Yoma 44c; Sifre, Num. 141). Se a questão não estivesse claramente formulada, a resposta poderia ser mal interpretada, como nos juízes xx, 18 e seguintes. (Sheb. 35b; Yoma 73b). Uma decisão do oráculo poderia ser exigida apenas pelo rei, ou pelo chefe da corte mais alta, ou por um homem proeminente dentro da comunidade, como um general do exército, e poderia ser procurada apenas para o comum weal (Yoma 7, end, 73a: “um ungido para a guerra”; Targ. pseudo-Jonathan para Ex. xxviii., 30: “Em caso de necessidade”). De acordo com Targ. pseudo-Jonathan para Ex. xxviii, a couraça foi usada para proclamar a vitória na batalha. Era necessário que o sumo sacerdote que interrogava o oráculo fosse um homem sobre o qual repousava o Shekinah (Yoma 73b).
A característica de Shekinah foi resplendor; e Josefo, que acreditava que Deus estava presente em cada sacrifício, mesmo quando oferecido pelo Gentios, afirma que os oráculos foram revelados através de raios de luz:
Relação a Shekinah.(“Formiga.”III. 8, § 9, Whiston’s transl.)., “mas quanto às pedras, que vos dissemos antes, o sumo sacerdote descalça-se sobre os ombros . . . aquele deles brilhou quando Deus estava presente em seus sacrifícios . . . raios brilhantes que se lançam para fora dali; e sendo vistos até mesmo por aqueles que eram mais remotos; que esplendor ainda não era antes natural para a pedra. . . ., Ainda vou falar o que é ainda mais maravilhoso do que isso; porque Deus declarou antecedência, as doze pedras que o sumo sacerdote nua em seu peito, e que foram inseridos em seu peitoral, quando eles devem ser vitorioso na batalha; de tão grande esplendor que brilhou por diante delas antes que o exército começou a março, de que todas as pessoas foram sensíveis de Deus estar presente para a sua assistência., Donde aconteceu que aqueles Gregos que tinham uma veneração pela nossas leis, porque eles não poderiam contradizer isso, chamou-se aquele peitoral Oracle”
O Talmúdica conceito parece ter sido idêntico com o ponto de vista de Josefo, considerando que a resposta do Urim e Tumim era transmitida pelos raios de luz. Dois estudiosos do século III, no entanto, que tinham perdido a vivacidade do conceito anterior, deu a explicação de que aquelas pedras da couraça que continha a resposta do oráculo se destacaram dos outros ou se formaram em grupos (Yoma 73b).,a divisão do país foi feita de acordo com Urim e Thummim, uma vez que o sumo sacerdote, “cheio do Espírito Santo”, proclamou a tribo à qual cada divisão deveria pertencer. Depois disso, lotes foram retirados de duas urnas, uma contendo o nome da tribo e a outra o do território, e estes foram encontrados para harmonizar com o anúncio do sumo sacerdote (B. B. B. 122a; Sanh. 16a; comp. Sim. Yoma 41b, abaixo). Para ampliar a Cidade Santa ou o templo cortejar as ordens do rei, de um profeta, e dos Urim e Thummim eram necessárias (Sheb. 2, 3, 16a; Yer. Sheb. 33d, abaixo)., Em Ti. Sanh. 19b a questão é apresentada por que os Urim e Thummim são necessários quando um profeta está presente.
W. B. L. B.
