McDowell
Antes de discutir McDowell do (2012) comentários pensativo, eu preciso esclarecer sua categorização da minha posição sobre a consciência como “de excreção materialismo.”Ele está correto que eu eliminaria a fenomenologia da consciência do discurso científico. No entanto, também afirmo que o conceito de consciência em si é extremamente útil e tem um lugar importante na análise de comportamento. Então eu não eliminaria o conceito de consciência do discurso científico., A teoria da consciência implícita por Watson II é uma teoria física, como as teorias da identidade neural a que McDowell se refere. No entanto, os teóricos da identidade neural acreditam que a consciência ocorre dentro do organismo e é idêntica a algum padrão de comportamento nervoso. Eu afirmo que a consciência ocorre no mundo fora do organismo e é idêntica a padrões abstratos de comportamento overt. A diferença entre a minha teoria de identidade e a deles não é física versus mental; concordamos que o mental é real, e é idêntico a um padrão abstrato de atividade do organismo., A diferença é que, para eles, o padrão ocorre (total ou principalmente) em alguma extensão espacial no cérebro, enquanto para mim, o padrão ocorre ao longo do Tempo no comportamento overt do organismo. Não é a palavra consciência que eu eliminaria do discurso científico e ainda menos do discurso cotidiano. Ao contrário do que McDowell diz, Eu “reconheço a existência e a realidade da consciência” (p. 25). Entidades abstratas, tais como padrões comportamentais, são tão reais quanto ou mais reais do que seus componentes.,1 é uma introspecção fenomenológica ou “reflexão” interna como um meio de investigação psicológica que eu eliminaria. Reconheço a importância de uma espécie de reflexão (contingências de reforço são essencialmente reflexos do comportamento overt para o mundo e para trás), mas não uma reflexão que ocorre inteiramente dentro do organismo. A introspecção, como técnica psicológica, tem sido experimentada por pelo menos um século e tem produzido pouco de valor.2
um argumento que levo muito a sério é que minha visão da mente é ruim para a análise de comportamento., Mas não posso abandonar essa opinião porque os não-comportamentais ou anti-comportamentais, como John Searle, não são capazes de compreender por que razão a Tenho. A história da ciência está cheia de fatos prima facie que provaram ser menos úteis do que os seus contrastes. Especialmente suspeitos são os fatos que colocam os humanos no centro do universo (físico ou espiritual). Os tipos de existência postulados pelos fenomenólogos, sem dúvida, vêm sob este título. De um ponto de vista pragmático (o meu ponto de vista), algo é verdade porque é útil a longo prazo comportar-se como se fosse verdade., O fardo recai sobre nós, behavioristas, para mostrar que a nossa conta é mais útil do que as outras. Uma vez que isso aconteça, o que parece óbvio mudará em conformidade. A objeção de Searle, citada por McDowell, baseia-se na premissa implícita de que o que Searle não pode imaginar ou entender deve ser falso. Se a pesquisa baseada no comportamento teleológico por mim e por outros se revelar infrutífera ou inútil, então tais objeções terão peso., Talvez seja justo dizer que ainda não houve pesquisa suficiente sobre padrões comportamentais, ou aceitação e compreensão mesmo dentro da análise comportamental, para dar ao behaviorismo teleológico um teste justo. Um dos objetivos do artigo alvo é corrigir essa falta. Entretanto, vou ter de arriscar com o Searle. Ele pode ser mais do que convincente, mas espero que nem todos os filósofos tenham essa mente fechada. McDowell e outros chegaram a várias disciplinas para fazer contato com filósofos e neurocientistas, e isso dá uma esperança., Se o comportamento teleológico não resulta em uma tecnologia comportamental melhorada então é por isso que ele vai falhar; não porque contradiz as certezas inteiramente subjetivas de um filósofo.
Mcdowell’s summary of the views of Brentano, Husserl, and Sartre is interesting and enlightening. Há certamente uma comunalidade entre o behaviorismo e sua filosofia, talvez chegando à cabeça no final de Wittgenstein (1958) que disse: “Se alguém vê o comportamento de um ser vivo, vê sua alma” (P. 357)., Mais relevante para o tema atual é a discussão de McDowell sobre os filósofos modernos, John Searle, Thomas Nagel e Colin McGinn. Parece–me que, pelo menos à medida que McDowell apresenta os seus pontos de vista, os três estão a dançar à volta do problema mente-corpo e não estão mais perto de o resolver do que os filósofos europeus dos séculos XVIII e XIX. Mas a filosofia moderna não é tão negativa sobre o pensamento comportamental (ou, mais apropriadamente, não tão positiva sobre a fenomenologia) como McDowell implica., De acordo com Noë (2009),
Depois de décadas de esforço concertado por parte dos neurocientistas, psicólogos e filósofos, apenas uma proposição sobre como o cérebro nos faz consciente—como é que dá origem à sensação, do sentimento, da subjetividade—surgiu incontestável: não temos uma pista. (P. xi)
consciência não é algo que acontece dentro de nós. É algo que fazemos ou fazemos. Melhor: é algo que alcançamos. A consciência é mais como dançar do que como digestão ., … A idéia de que o único estudo genuinamente científico da consciência seria aquele que identifica a consciência com eventos no sistema nervoso é um pouco de reducionismo desatualizado. (p. xii)
Searle, como citado por McDowell (p. 21), afirma que “a atividade neuronal e a experiência consciente são os diferentes aspectos ou níveis de descrição, da mesma coisa, da mesma forma que, digamos, a estrutura molecular de um pistão e a solidez do pistão são os diferentes aspectos ou níveis de descrição, de um pistão.”Surpreendentemente, Searle está quase certo., Atividade comportamental substituta (overt) para atividade neural (encoberta), e eu concordaria completamente. Mas Searle, apesar de sua intenção de livrar a filosofia dos restos Cartesianos, não eliminou completamente o dualismo cartesiano de sua própria filosofia. Se a atividade mental (ou consciente) é uma versão abstrata da atividade física, o que é essa atividade física? Por que é mais plausível para Searle, e os muitos filósofos que têm considerado esta questão, que a atividade física consciente tem que ocorrer dentro da cabeça do que que isso ocorre no comportamento overt?, Entendo porque Descartes via as coisas assim. Porque Descartes acreditava que a alma estava localizada no fundo do cérebro e os movimentos físicos tinham que influenciar diretamente a alma, e vice-versa, os movimentos físicos também tinham que estar no cérebro. Mas Searle presumivelmente não acredita que há uma alma não física localizada no interior do cérebro que interage com nossos nervos. Nem, como McDowell assinala, isso é inerentemente óbvio. Algumas sociedades e alguns filósofos antigos acreditavam que nossas mentes, bem como nossas almas, estavam em nossos corações., Eu diria que se você nomear um órgão vital, haverá ou terá havido alguma sociedade que acreditava que ele era o assento da alma; pode até ter havido alguns que identificaram a alma com todo o organismo. Então, se a mente é uma concepção molar ou abstrata de alguma atividade física (como Searle e eu parecemos concordar), e não há razão a priori (como conectividade com uma alma interna, não física) para assumir que a atividade física ocorre no cérebro, onde ela ocorre?,ao responder a esta pergunta, a utilidade é fundamental, especialmente porque a consciência e a conversa sobre a consciência devem ter evoluído juntamente com o resto das nossas qualidades humanas. Organismos podem morrer sem se reproduzir porque seu comportamento é maladaptivo não diretamente porque seus nervos são maladaptivos. Nossos nervos estariam em contato direto com nossas almas se nossas almas, como fontes de consciência, estivessem dentro de nós., Mas se nosso ambiente é visto como a fonte de nossa consciência (como teria que ser se a consciência fosse um produto da evolução biológica), então seria o nosso comportamento overt, não o comportamento neural, que está em contato direto com a fonte. A seleção de grupo (seleção ao nível de classes ou padrões) pode atuar ao nível da função nervosa, como Edelman e colegas (por exemplo, Tononi & Edelman, 1998) mostraram. Pode atuar também no nível de padrões comportamentais inatos ao longo de gerações (Wilson & Wilson, 2008)., E pode atuar também no nível de padrões aprendidos durante a vida de um único organismo (Rachlin & Locey, 2011).
a Consciência não é, portanto, um epifenômeno ou um halo fraco que exala de um certo grau de complexidade de nossos sistemas nervosos, mas é uma propriedade vital de nosso comportamento overt com uma função vital em nosso complexo mundo. Nossos padrões de comportamento a longo prazo, incluindo sobriedade, moderação, cooperação com os outros, moralidade, racionalidade, bem como a linguagem que reflete (e ao mesmo tempo impõe) sua organização, todos evoluíram., Estes padrões são o que teríamos de criar em Watson II para que ele saltasse sobre aquelas eras da evolução biológica e fosse humano. O mecanismo que poderia criar esses padrões pode muito bem se assemelhar ao nosso mecanismo nervoso real. Ou talvez não. Mas é a evolução comportamental, não a evolução neural, que conta para a consciência de Watson II.
Searle, Nagel, e McGinn, como apresentado por McDowell, todos têm duas teorias de aspecto duplo da mente: corpo e mente são dois aspectos da mesma coisa. A pergunta tradicional a fazer aos teóricos de dois aspectos é: dois aspectos de quê?, Searle dá a resposta correta: o corpo é para a mente como a molecular (“estrutura molecular de um pistão”) é para o molar (“solidez de um pistão”). Esta é uma analogia espacial, mas também pode ser temporal: … como as notas são para a melodia; … como os passos são para a dança. Mas Nagel e McGinn ambos apontam uma terceira entidade que os dois aspectos são aspectos de. Para Nagel é Fator X e para McGinn é “incognoscível.”Estas respostas à pergunta tradicional são mais esclarecedoras do que a resposta tradicional a essa pergunta: dois aspectos de Deus? Não creio.,
uma visão da consciência proposta por Noë (2009) sustenta (como eu faço) que a mente não pode ser entendida exceto em termos da interação de um organismo inteiro com o ambiente externo. No entanto, para Noë, o cérebro continua a ser um componente importante da atividade mental. Ele mantém uma visão neurocognitiva da mente enquanto expande seu alcance, além do cérebro, para o sistema nervoso periférico e o ambiente externo., De acordo com Noë, “minha consciência agora—com toda a sua qualidade particular para mim agora—depende não só do que está acontecendo no meu cérebro, mas também da minha história e da minha posição atual e interação com o mundo mais amplo” (P. 4, itálico acrescentou).
I believe that this is a step in the right direction, but its problem is that it mixes levels of explanation., Considere o seguinte transcrição de Searle a distinção entre a actividade física e a experiência consciente: “a atividade e a experiência consciente são os diferentes aspectos ou níveis de descrição, da mesma coisa, da mesma forma que, digamos, a estrutura molecular de um pistão e a solidez do pistão são os diferentes aspectos ou níveis de descrição, de um pistão.”Se a experiência consciente é análoga à solidez do pistão, então ela também não pode ser análoga à sua estrutura molecular., A concepção de Noë de atividade consciente mancha a distinção entre atividade consciente e não consciente. A teoria da cognição estendida estende o domínio da consciência espacialmente além do cérebro, para o sistema nervoso periférico e para o mundo. Mas não considera uma visão temporalmente estendida da cognição que estende o comportamento além do momento presente para o passado e o futuro. É esta extensão temporal, creio eu, que dá a Watson II a sua humanidade.,
finalmente, McDowell propõe um teste de rotação mental e um teste de oddidade visual como possíveis alternativas ao teste de Turing duro que eu propus no artigo alvo. O problema com estas alternativas é que seria extremamente fácil construir uma máquina que passaria estes testes com cores voadoras. Acredito que o actual Watson, com um pouco de afinação, poderia facilmente fazê-lo. Suponha que Watson passou nestes testes, mas chumbou no teste de Turing. Alguém acreditaria que era humano?, Suponha que Watson passou no teste de Turing (para sensação, percepção, imaginação, cognição, bem como as emoções de amor, raiva, esperança, medo, etc.), mas falhou nos testes de rotação mental e de oddidade visual. Não seria uma violação da nossa moralidade comum não a considerar humana?
