“the nitrogen in our DNA, the calcium in our teeth, the iron in our blood, the carbon in our apple pies were made in the interiores of collapsing stars. Somos feitos de starstuff.”
Carl Sagan
Este “starstuff” que Carl Sagan descreve, refere-se aos elementos., No estudo atual do nosso mundo natural, a ciência nos revelou 118 elementos únicos; estes também podem ser pensados em termos mais universais como espaço, ar, fogo, água e terra. Cada um destes Pancha Mahabhuta, cinco grandes elementos, representa um estado ou qualidade da matéria que pode ser observado através da experiência direta. Com prática e atenção, começamos a reconhecer estes Pancha Mahabhuta dentro de nossos corpos elementares como um reflexo daqueles que compõem o universo observável., Em essência, podemos sintonizar nossos biorritmos aos do mundo ao nosso redor para trazer maior equilíbrio e conexão cósmica mais profunda em nossas vidas — isto é medicina elementar.na ciência irmã do yoga, Ayurveda, os cinco grandes elementos são apresentados de sutil a grosseiro. À medida que os elementos progridem de menos densos para mais densos, cada um contém a essência dos que vêm antes dele., O equilíbrio do espaço, do ar, do fogo, da água e da terra no interior do corpo pode ser continuamente regulado de acordo com as nossas necessidades através dos alimentos que acolhemos, do cultivo e gestão do Prana (energia interna) e da nossa interacção com o mundo físico. Os elementos do zodíaco chinês também são outra maneira de explorar este tópico.neste artigo, vamos explorar uma breve visão geral dos elementos com orientação para o desenvolvimento de práticas elementares tanto dentro como fora do tapete., Embora esta não seja de forma alguma uma receita completa para a medicina elementar, é destinada a despertar a curiosidade, oferecendo algumas formas rápidas de convidar a inteligência elementar para a vida diária.
Medicina elementar para equilibrar Akasha (elemento éter/espaço)
Akasha é o mais sutil de todos os cinco grandes elementos e pode ser difícil de perceber. É o elemento do qual todas as coisas surgem e para o qual todas as coisas retornam. É o pano de fundo ou o “espaço” que torna possível que todos os outros elementos existam em relação uns com os outros., Ao ouvir a palavra “espaço”, podemos primeiro pensar no espaço exterior — o cosmos e o sentimento de temor precipitam-se sobre nós quando olhamos para o céu noturno. Podemos contemplar a natureza infinita do universo que inevitavelmente produz aceitação do desconhecido e alegria no desconhecido. E enquanto nós podemos procurar fora de nós mesmos por respostas, o yoga nos dá uma oportunidade de explorar o espaço interior de nossa consciência com a mesma curiosidade e maravilha que nós fazemos o espaço exterior. Quando todos os outros elementos se dissolvem, ficamos com a sutileza do Espírito, este é Akasha.,
Nourish
Akasha é inerentemente insípido. Para pacificar, tomar alimentos húmidos, densos e pesados. Para ativar, desfrute de alimentos amargos que aumentam a Vata Dosha ou considere um breve jejum para experimentar o vazio no sistema digestivo. Como o recipiente para todos os outros, quando os 4 elementos primários estão em equilíbrio, Akasha é saudável.
prática
Observe o espaço negativo entre o seu corpo e o solo em poses como Adho Mukha Svanasana e Plank. Experimente como o seu corpo se move em relação ao espaço dentro do Santuário da prática., Concentre-se em posturas de equilíbrio de pé de uma só perna para despertar os ouvidos internos e praticar a expansão em todas as direções a partir do seu centro.
respirar
colocar ênfase no vazio no final da expiração, sustendo a respiração como em Bahya Kumbhaka. Observe o espaço dentro da caixa torácica enquanto os pulmões inflam segurando a respiração em uma inalação, como em Antara Kumbhaka.
sentido
a expressão sensorial de Akasha é o som., Seja cantando em voz alta ou ouvindo uma fonte externa, observe a vibração resultante do corpo sutil, visualize a pulsação suave de seus órgãos e células. Observe através da experiência direta a relação espacial do som e como ele interage com o entorno, este é o ensino de Akasha.
vibrar: o som de semente de bija do elemento espaço é HAM. Afirmo: sou um potencial infinito e um espírito encarnado.,
Medicina elementar para equilibrar Vayu (Elemento Ar)
Vayu desenvolve e contém dentro dela a essência de Akasha. É o primeiro potencial manifestado do éter como energia cinética mobilizada e representa a forma gasosa da matéria. Neste estado, as partículas movem-se rapidamente e expandem-se, dando-lhe baixa densidade e uma qualidade de leveza. No corpo elementar, o elemento ar governa todas as coisas que se movem e circulam — impulsos do sistema nervoso central, energia cinética bombeando sangue para todas as células e a troca de ar dentro dos pulmões., A maneira mais direta de experimentar Vayu é através da respiração. Tomamos ar e respiramos ar para fora, alimentando nossos corpos com até 30.000 ciclos por dia. E no entanto, muitas vezes não reconhecemos este elemento como alimento. Considere, No entanto, que você pode passar 3 semanas sem comida (terra) e 3 dias sem água, mas você só pode ir 3 minutos sem ar. O elemento ar reside dentro do chacra do coração, Anahata, o lugar de nossa verdadeira natureza e em nosso estado mais natural, estamos felizes. Ao meditar no elemento ar, ajuda a visualizar a analogia poética de Danielle Laporte.,
“a felicidade é como bolhas subindo — delicioso e inevitavelmente fugaz. A alegria é o oxigénio sempre presente.”
Danielle Laporte
Nourish
para aumentar o ar no interior do corpo, desfrutar de alimentos que são leves e contêm Espaço aberto. Procurar maçãs,arroz inchado e legumes/verduras amargos. Em geral, no entanto, Vayu tende a ser suscetível ao excesso e, portanto, os alimentos que pacificam o elemento de ar dentro do corpo pode ser muito calmante. Nutrir com alimentos quentes com densas qualidades oleosas com sabor doce, salgado e azedo.,
prática
Desfrute de posturas que aumentam a circulação e criam expansão em toda a região do coração. Foco igual ênfase na frente e na parte de trás do coração para aumentar a mobilidade na coluna vertebral e na caixa torácica. Backbends propensos ou retumbantes como Dhanurasana e Ustrasana podem equilibrar o elemento ar energizando a partir de uma base estável e enraizada.respire fundo e respire fundo durante os ciclos de inalar e expirar. Repare na respiração fria e lunar enquanto o diafragma desce e contrai., Então, sinta a mudança para a respiração quente e solar expira à medida que o diafragma sobe e relaxa.
o sentido
Vayu está associado ao toque e governado pelo órgão sensorial da pele. É assim que experimentamos flutuações de temperatura e pressão. Na prática, comece a notar a qualidade textual de qualquer ponto de contato em seu corpo. Isto pode ser Contato com o seu tapete ou com a terra, contato com o tecido de sua roupa ou contato com sua própria pele. Em seguida, comece a notar a diferença na ausência de contato., Isto parece um vazio ou há algo que possa ser percebido na pele? Esta é a subtileza do elemento ar.
vibrar: o som de semente de bija do elemento ar é inhames. Afirmar: Eu sou a expressão do movimento divino em todas as formas.
Medicina elementar para equilibrar Agni / Tejas (elemento de fogo)
o elemento de fogo é a energia de mudança acelerada ou dissolução. Contendo a essência expansiva do ar e do espaço, transforma a matéria de um estado para outro., A introdução do calor muda a matéria do sólido para o líquido para o gás e a remoção do calor reverte o ciclo. A Agni é responsável pela agitação da digestão, pela energia das ideias e pela função mental saudável, bem como pelo combustível para o poder pessoal. Por esta razão, quando pensamos no elemento fogo, na maioria das vezes pensamos em aquecimento extremo com movimento errático e imprevisível. Não muito diferente do fogo que gerou o poder explosivo elementar do Big Bang. No entanto, o elemento fogo é intrinsecamente meditativo., Uma das primeiras formas de meditação para os humanos era simplesmente ficar hipnotizada olhando para as chamas dançantes. É esta qualidade que representa a Agni equilibrada.
equilíbrio de equilíbrio deste elemento dentro do corpo é tudo sobre a prática da manutenção inteligente do fogo. Temos que alimentar o fogo interior o suficiente para que as chamas não enfraqueçam, mas não tanto que “queimemos” e consumamos todos os nossos recursos físicos, mentais e emocionais. O fogo excessivo pode manifestar — se como ego-pressionamos demasiado ou perseguimos um resultado em particular., Quando em equilíbrio, o elemento fogo suporta uma força saudável e estável e um aquecimento lento de dentro para fora. Agni é a energia da transformação.
“Cuidando do Fogo do Coração não é um clichê ou um romantismo, mas em vez disso, é tangível, prática, instintiva forma de transformar padrões condicionados que limitam o fluxo do amor.”
Shiva Rea
Nourish
digestão serve como uma luz indicadora para o elemento de fogo dentro do corpo; a função digestiva saudável é geralmente associada com Agni equilibrado., Em vez de água gelada com refeições, que podem extinguir o fogo digestivo, tente beber água à temperatura ambiente ou mais quente. Para aumentar a digestão, considere mastigar uma fatia de gengibre antes das refeições ou beber chá com coentros, funcho e cominhos depois. E enquanto o aquecimento é a manifestação primária deste elemento, é importante equilibrar com umidade e resfriamento para evitar a secura. Como elemento dominante na Pita Dosha, considerações dietéticas que pacificam esta Constituição podem ajudar a restaurar o equilíbrio, incluindo alimentos frescos com gostos amargos, adstringentes e doces.,
prática
inflamar o elemento de fogo na prática envolve o cultivo do núcleo e a circulação para o calor interno. Certifique-se de que as mãos e pés estão quentes antes de praticar, esfregando-os suavemente juntos para gerar fricção. Posturas de balanceamento de mãos como em Bakasana e Titibasana pode ser revigorante e aumentar o elemento de fogo, desde que sejam feitas a partir de um espaço de relaxamento para evitar Agni agitação.uma das formas mais rápidas de gerar calor dentro do corpo é através da respiração de fogo ou Kapalabhati., Enquanto você pratica este método de meditação da respiração de fogo, observe a mudança em seu corpo energético. O melhor que você pode, manter a suavidade através dos olhos e face, permitindo que a mandíbula para liberar e pausar entre as rodadas para absorver o calor e sentir os efeitos imediatos.
o sentido
Agni está associado com os olhos e a função sensorial visual. É através dos olhos que digerimos a luz e percebemos a forma. Para se conectar mais profundamente com Agni através do veículo dos sentidos, permitir que seus olhos para relaxar até o ponto de visão quase borrada., Observe a luz e a sombra com fronteiras suaves e visualize a luz como sendo “digerida” e transformada em percepções.
vibrar: o som de semente de bija para o elemento de fogo é RAM. Afirmo: sou o poder transformador do fogo primordial.
Medicina elementar para equilibrar Apas / Jala (elemento Água)
o elemento água, Apas, evolui e contém dentro dele as qualidades de éter, ar e fogo. Com o resfriamento da matéria a partir de sua forma leve e arejada, a fronteira torna-se mais definida enquanto ainda permanece fluido., A água é dinâmica e Adapta-se a qualquer recipiente que ocupe. Quando confrontada com obstrução ou resistência, a água não pára ou luta, ela muda espontaneamente sua forma e flui em torno do impedimento seguindo o caminho da menor resistência. Este é o simples, mas profundo ensino da Apas. A respiração, quando fluida, nos guia ao longo deste mesmo caminho, fluindo para dentro e para fora de nossas cavernas mais profundas para criar mudanças lentas ao longo do tempo. Originando em Svadhisthana Chakra, a água é a energia da nossa criatividade., Representa a nossa capacidade de nos adaptarmos e seguir com o fluxo, ajudando a suavizar as nossas arestas endurecidas e a ligar-nos à nossa essência interior, para além da forma física. Nosso oceano interior é um reflexo dos vastos oceanos que são movidos pela lua.
” é fácil acreditar que somos cada onda e esquecer que também somos o oceano.”
Jon J Muth
o elemento água governa todas as biofluidas que mantêm os tecidos saudáveis e funcionais e, no seu estado mais natural, os fluxos de água., Quando o fluxo estagna, problemas podem ocorrer; no corpo, isso equivale a circulação pobre, às vezes resultando em doença ou doença. Equilibrar Apas é talvez a medicina elementar mais importante, uma vez que regula as modalidades primárias de cura e reduz a inflamação.embora possa parecer óbvio, a forma mais directa de influenciar o equilíbrio do Apas é ingerindo água que inclui formas líquidas e sólidas. Os alimentos que são naturalmente doces no gosto tendem a ter altos níveis de água e favorecendo estes alimentos podem aumentar Apas conforme necessário., Quando em excesso, o elemento água exibe letargia e lentidão porque é mais pesado do que os elementos que vêm antes dele. Como parte da Kapha dosha, a gestão da energia da água inclui equilibrar as qualidades de Kapha na nutrição.
Practice
Practice for the water element is anything that liberates. Em asana, considere amolecer a fixação do alinhamento e permitir que as articulações se dobrem suavemente para que os membros sejam mais fluidos. Praticar padrões de movimento rítmicos e circulares que espelham o movimento de onda deste elemento e explorar todos os quatro cantos do tatame na prática de mandala., Como um dos centros energéticos primários e o centro semente para a criatividade, qualquer prática que desperta o chacra sacral estará equilibrando para Apas. Oferecer especial atenção e apoio para o sacro em profundas reviravoltas e dobras propensas para trazer maior estabilidade para esta região; excesso de água e flexibilidade aqui pode produzir desconforto sacroilíaco. Além disso, aproveite Abhyanga com óleo tridoshico, como sésamo, para lubrificar as principais articulações antes da prática.concentre-se na respiração fluida e ondulante., Ao longo de várias rodadas observar quaisquer áreas onde se sente irregular ou restrita e ao estender a coluna vertebral começar a suavizar o ritmo da respiração. Visualize e experimente a respiração como líquido enquanto bebe cada inalação. Se descobrir que as suas narinas ou garganta se sentem secas, pode tentar um banho de vapor ou até mesmo cobrir ligeiramente o nariz e a boca com um pano macio para manter a humidade natural da sua respiração.
sentido
Apas é o veículo para o gosto e está relacionado com a língua. Este elemento facilita a função das papilas gustativas e, na sua ausência, somos incapazes de sentir o sabor., Observe a diferença sutil que ocorre quando você toma um pequeno gole de água e humedece sua boca antes de comer. Com os olhos fechados, mergulhar na experiência sensorial completa e observar o efeito dos 6 gostos ayurvédicos: doce, salgado, azedo, amargo, pungente e adstringente.
vibrar: o som de semente de bija para o elemento de fogo é VAM. Afirmo: sou um veículo para a corrente universal da criação.,
Medicina elementar para equilibrar Prithvi / Bhumi (elemento Terra)
o elemento terra contém a sabedoria e essência de todos os outros e Prithvi ou Bhumi representa a matéria em seu estado sólido. Neste estado, a matéria é estável e as partículas se movem mais lentamente, proporcionando a estrutura e estabilidade necessárias para todas as formas do universo. O elemento Terra, vivo no Chakra Muladhara e localizado na base da coluna vertebral, é a nossa conexão com o corpo instintivo e é o mais primitivo de todos os cinco grandes elementos., É aqui que experimentamos a intuição sem consciência — nossos corpos e espíritos fazem o que são projetados sem interferência do intelecto.com o seu ritmo suave e estável, Prithvi aproxima-nos mais do plano da terra, deixando tudo ir para a gravidade. Esta atração magnética e terrena da consciência suporta a energia da manifestação onde colocamos idéias em ação. A terra elementar está presente dentro de todas as estruturas do corpo – desde estruturas celulares até órgãos, músculos e ossos., Ela estabelece as bases sobre as quais a transformação pode ocorrer, como a areia sob uma fogueira de praia.
Nourish
o elemento terra é o antídoto para o desequilíbrio de dados e pode ser muito calmante com alimentos pesados e densos. Para aumentar as qualidades de Prithvi no corpo, alcançar nozes, leguminosas e grãos que podem equilibrar a deficiência. Quando em excesso, o elemento Terra manifesta-se como excesso ou armazenamento das estruturas que recolhemos dos alimentos, de modo que porções menores espalhadas ao longo do tempo podem ajudar a reduzir esta tendência., O elemento terra também regula Apana, a corrente de movimento para baixo no corpo e, portanto, é responsável pela eliminação; constipação e diarréia geralmente indicam um desequilíbrio desta energia elementar. Para obstipação, chá sip feito com gengibre, limão e mel em um estômago vazio para aumentar o movimento. Eliminação excessiva pode ser uma indicação de fraca absorção e formação que são qualidades da terra. Os remédios incluem ervas e especiarias como ghee, funcho e casca de psílio ou um breve período de jejum para descansar um fogo digestivo superlotado.,
Practice
goze Asana that create mobility and space across the pélvic floor and in the hips while activating strength in Mulabhanda. Use as mãos e os pés para pressionar para baixo e sentir o apoio da ação oposta do chão. Práticas que ficam perto do plano da terra irão naturalmente cultivar Bhumi Shakti, energia centrada na terra, e deixar um resíduo de calma. Abridores profundos e apoiados pelo solo como em Malasana, Ardha Raja Kapotasana, Parighasana e Surya Yantrasana podem sintonizar o ritmo do corpo para a estabilidade do elemento Terra., Evoluindo da liberdade do elemento água, comece a crescer estável em seu próprio alinhamento estrutural e observe como isso afeta as vias do Prana dentro do reino da prática.
respire
concentre-se em Apana Vayu, a corrente de ar que flui para baixo, como demonstrado pela descida do diafragma na inalação. Use as mãos para traçar o fluxo descendente da respiração com as palmas viradas para baixo e sentir a profundidade da barriga À medida que a caixa torácica se expande. Use a expiração para contrair Mulabandha e suportar a contenção de energia na raiz, à medida que o ar sai dos pulmões e a barriga entra.,
sentido
o elemento Terra regula o sentido do olfato e liga-nos a memórias profundamente armazenadas. É o nosso sentido mais primitivo e, no entanto, muitas vezes passa despercebido como resultado de sobrecarga sensorial em nossos centros de visão, som e sentimento. O sentido do olfato, tão intimamente ligado aos nossos sistemas físicos e energéticos, tem a capacidade de provocar uma resposta muito específica e, como resultado, pode ser usado para a cura simples. Óleos essenciais como patchouli, vetiver e frankincense têm qualidades terrestres e podem trazer tremenda calma aos sentidos, acalmando o excesso de energia ascendente.,como prática de meditação para o seu olfacto, durante a próxima refeição tome um momento para inalar o aroma antes de cada mordida. Você pode distinguir as diferenças sutis entre a experiência do sabor ea experiência do cheiro? Observe como a experiência muda quando o espaço está quieto ou quando você fecha os olhos.
vibrar: o som de semente de bija para o elemento de fogo é LAM. Afirmo: eu sou o container para todas as forças da natureza.
