« l’azote dans notre ADN, le calcium dans nos dents, le fer dans notre sang, le carbone dans nos tartes aux pommes ont été fabriqués à l’intérieur des étoiles qui s’effondrent. Nous sommes faits de starstuff.”
Carl Sagan
Ce « starstuff” que Carl Sagan décrit, se réfère aux éléments., Dans l’étude actuelle de notre monde naturel, la science nous a révélé 118 éléments uniques; ceux-ci peuvent également être considérés en termes plus universels comme l’espace, l’air, le feu, l’eau et la terre. Chacun de ces Pancha Mahabhuta, cinq grands éléments, représente un État ou une qualité de matière qui peut être observée par l’expérience directe. Avec la pratique et l’attention, nous commençons à reconnaître ces Pancha Mahabhuta dans nos corps élémentaires comme un reflet de ceux qui composent l’univers observable., En substance, nous pouvons adapter nos biorythmes à ceux du monde qui nous entoure pour apporter un plus grand équilibre et une connexion cosmique plus profonde dans nos vies — c’est la médecine élémentaire.
dans la science sœur du yoga, L’Ayurveda, les cinq grands éléments sont présentés du subtil au grossier. Au fur et à mesure que les éléments passent de moins denses à plus denses, chacun contient l’essence de ceux qui le précèdent., L’équilibre de l’espace, de l’air, du feu, de l’eau et de la terre à l’intérieur du corps peut être continuellement régulé en fonction de nos besoins grâce à la nourriture que nous ingérons, à la culture et à la gestion du Prana (énergie interne) et à notre interaction avec le monde physique. Les éléments du zodiaque chinois sont également une autre façon d’explorer ce sujet.
dans cet article, nous allons explorer un aperçu rapide des éléments avec des conseils pour développer des pratiques élémentaires à la fois sur et en dehors du tapis., Bien qu’il ne s’agisse en aucun cas d’une prescription complète pour la médecine élémentaire, elle vise à susciter la curiosité tout en offrant quelques moyens rapides d’inviter l’intelligence élémentaire dans la vie quotidienne.
médecine élémentaire pour équilibrer Akasha (éther/élément spatial)
Akasha est le plus subtil des cinq grands éléments et peut être difficile à percevoir. C’est l’élément d’où toutes choses naissent et auquel toutes choses reviennent. C’est la toile de fond ou « l’espace” qui permet à tous les autres éléments d’exister en relation les uns avec les autres., En entendant le mot « Espace », nous pourrions d’abord penser à l’espace — le cosmos et le sentiment de crainte se précipite sur nous en regardant le ciel nocturne. Nous pourrions contempler la nature infinie de l’univers qui produit inévitablement l’acceptation de l’inconnu et la joie dans l’inconnu. Et tandis que nous pouvons chercher en dehors de nous-mêmes des réponses, le yoga nous donne l’occasion d’explorer l’espace intérieur de notre conscience avec la même curiosité et la même merveille que nous faisons l’espace. Lorsque tous les autres éléments se dissolvent, il nous reste la subtilité de l’esprit, C’est Akasha.,
Nourrir
Akasha est intrinsèquement mauvais goût. Pour pacifier, prenez des aliments humides, denses et lourds. Pour activer, profitez des aliments amers qui augmentent le Dosha Vata ou envisagez un bref jeûne pour ressentir le vide dans le système digestif. Comme le conteneur pour tous les autres, lorsque les 4 éléments primaires sont en équilibre, Akasha est en bonne santé.
Pratique
Observer l’espace négatif entre votre corps et le sol dans des poses comme Adho Mukha Svanasana et Planche. Découvrez comment votre corps se déplace en relation avec l’espace à l’intérieur du sanctuaire de la pratique., Concentrez-vous sur les postures d’équilibre debout à une jambe pour réveiller les oreilles internes et pratiquer l’expansion dans toutes les directions à partir de votre centre.
respirez
mettez l’accent sur le vide à la fin de l’expiration en retenant le souffle comme dans Bahya Kumbhaka. Observez l’espace à l’intérieur de la cage thoracique lorsque les poumons se gonflent en retenant le souffle lors d’une inspiration, comme dans Antara Kumbhaka.
Sens
L’expression sensorielle de l’Akasha est le son., Que ce soit en chantant à haute voix ou en écoutant une source externe, remarquez la vibration résultante du corps subtil, visualisez la douce pulsation de vos organes et cellules. Observer par l’expérience directe la relation spatiale du son et comment il interagit avec l’environnement, tel est L’enseignement D’Akasha.
vibrer: le son bija seed de L’élément spatial est HAM. Affirmez: je suis un potentiel infini et un esprit incarné.,
médecine élémentaire pour équilibrer Vayu (élément Air)
Vayu se développe à partir et contient en lui L’essence D’Akasha. C’est le premier potentiel manifesté de l’éther en tant qu’énergie cinétique mobilisée et représente la forme gazeuse de la matière. Dans cet état, les particules se déplacent rapidement et se dilatent, ce qui leur confère une faible densité et une qualité de légèreté. Dans le corps élémentaire, l’élément air régit tout ce qui bouge et circule — les impulsions du système nerveux central, l’énergie cinétique pompant le sang vers chaque cellule et l’échange d’air à l’intérieur des poumons., La façon la plus directe de faire L’expérience de Vayu est par le souffle. Nous prenons de l’air et respirons de l’air, nourrissant notre corps avec jusqu’à 30 000 cycles par jour. Et pourtant, nous ne reconnaissons souvent pas cet élément comme une nourriture. Considérez cependant que vous pouvez aller 3 semaines sans nourriture (terre) et 3 jours sans eau, mais vous ne pouvez aller que 3 minutes sans air. L’élément air réside à l’intérieur du chakra du cœur, Anahata, le lieu de notre vraie nature et dans notre état le plus naturel, nous sommes joyeux. En méditant sur l’élément aérien, il permet de visualiser L’analogie poétique de Danielle Laporte.,
» Le Bonheur est comme des bulles montantes — délicieuses et inévitablement fugaces. La joie est l’oxygène présent. »
Danielle Laporte
nourrir
pour augmenter l’air à l’intérieur du corps, profitez d’aliments légers et contenant un espace ouvert. Prenez des pommes, du riz soufflé et des légumes-racines/légumes verts amers. En général, cependant, Vayu a tendance à être sensible à l’excès et donc les aliments qui pacifient l’élément d’air à l’intérieur du corps peuvent être très apaisants. Nourrir avec des aliments chauds ayant des qualités denses et huileuses avec un goût sucré, salé et aigre.,
pratiquez
profitez de postures qui augmentent la circulation et créent une expansion dans la région cardiaque. Concentrez l’accent égal sur l’avant et l’arrière du cœur pour augmenter la mobilité dans la colonne vertébrale et la cage thoracique. Les backbends couchés ou à la terre tels que Dhanurasana et Ustrasana peuvent équilibrer l’élément air en l’énergisant à partir d’une base stable et enracinée.
respirez
pratiquez la respiration du ventre en attirant l’attention sur le mouvement du diaphragme et de la cage thoracique pendant les cycles d’inspiration et d’expiration. Remarquez le souffle frais et lunaire lorsque le diaphragme descend et se contracte., Ensuite, sentez le passage à la respiration chaude et solaire lorsque le diaphragme se lève et se détend.
sens
Le Vayu est associé au toucher et régi par l’organe sensoriel de la peau. C’est ainsi que nous subissons les fluctuations de température et de pression. En pratique, commencez à remarquer la qualité de la texture de tout point de contact sur votre corps. Cela peut être un contact avec votre tapis ou avec la terre, un contact avec le tissu de vos vêtements ou un contact avec votre propre peau. Ensuite, commencer à remarquer la différence en l’absence de contact., Est-ce que cela ressemble à un vide ou y a-t-il quelque chose qui peut être perçu sur la peau? C’est la subtilité de l’élément de l’air.
vibrer: le son bija seed de l’élément air est YAM. Affirmer: je suis l’expression du mouvement divin sous toutes ses formes.
médecine élémentaire pour équilibrer Agni/Tejas (élément Feu)
l’élément feu est l’énergie du changement accéléré ou de la dissolution. Contenant l’essence expansive de l’air et de l’espace, il transforme la matière d’un État à un autre., L’introduction de la chaleur change la matière du solide au liquide au gaz et l’élimination de la chaleur inverse le cycle. Agni est responsable du barattage de la digestion, de l’énergie des idées et de la fonction mentale saine ainsi que du carburant pour le pouvoir personnel. Pour cette raison, quand nous pensons à l’élément feu, nous pensons le plus souvent de l’extrême chauffage avec un mouvement erratique et imprévisible. Un peu comme le feu qui a généré la puissance élémentaire explosive du Big Bang. Pourtant, l’élément feu est intrinsèquement méditatif., L’une des premières formes de méditation pour les humains était de simplement devenir hypnotisé en regardant dans les flammes dansantes. C’est cette qualité qui représente Agni équilibré.
trouver l’équilibre de cet élément dans le corps est tout au sujet de la pratique de la garde intelligente du feu. Nous devons attiser suffisamment le feu intérieur pour que les flammes ne s’affaiblissent pas, mais pas tellement que nous « brûlons” et consommons toutes nos ressources physiques, mentales et émotionnelles. Un feu excessif peut se manifester par un ego – nous poussons trop fort ou poursuivons un résultat particulier., Lorsqu’il est en équilibre, l’élément Feu soutient une force saine et régulière et un chauffage lent de l’intérieur vers l’extérieur. Agni est l’énergie de la transformation.
« tendre le feu du cœur n’est pas un cliché ou un romantisme mais plutôt une manière tangible, pratique, instinctive de transformer les schémas conditionnés qui limitent le flux de l’amour. »
Shiva Rea
nourrir
la Digestion Sert de voyant lumineux pour l’élément feu à l’intérieur du corps; une fonction digestive saine est généralement associée à un Agni équilibré., Au lieu de l’eau glacée avec les repas, qui peut éteindre le feu digestif, essayez de boire de l’eau à température ambiante ou plus chaude. Pour augmenter la digestion, pensez à mâcher une tranche de gingembre avant les repas ou à boire du thé épicé avec de la coriandre, du fenouil et du cumin par la suite. Et bien que le chauffage soit la manifestation principale de cet élément, il est important d’équilibrer avec l’humidité et le refroidissement pour éviter la sécheresse. En tant qu’élément dominant dans le dosha Pitta, les considérations alimentaires qui pacifient cette constitution peuvent aider à rétablir l’équilibre, y compris les aliments frais avec des goûts amers, astringents et sucrés.,
pratique
L’allumage de l’élément Feu implique en pratique la culture du noyau et la circulation de la chaleur interne. Assurez-vous que les mains et les pieds sont chauds avant de pratiquer en les frottant doucement ensemble pour générer de la friction. Les postures d’équilibrage des mains comme dans Bakasana et Titibasana peuvent être revigorantes et augmenter l’élément Feu tant qu’elles sont faites à partir d’un espace de détente pour éviter D’agiter Agni.
respirez
l’un des moyens les plus rapides de générer de la chaleur à l’intérieur du corps est par souffle de feu ou Kapalabhati., Lorsque vous pratiquez cette méthode de méditation de la respiration du feu, remarquez le changement dans votre corps énergétique. Du mieux que vous le pouvez, maintenez la douceur à travers les yeux et le visage en laissant la mâchoire se libérer et en faisant une pause entre les tours pour absorber la chaleur et ressentir les effets immédiats.
sens
Agni est associé aux yeux et à la fonction sensorielle visuelle. C’est à travers les yeux que nous digérons la lumière et percevons la forme. Pour vous connecter plus profondément à Agni à travers le véhicule des sens, laissez vos yeux se détendre au point de vision presque floue., Remarquez la lumière et l’ombre avec des limites douces et visualisez la lumière comme étant « digérée” et transformée en perceptions.
vibrer: le son bija seed pour l’élément fire est RAM. Affirmez: je suis la puissance transformatrice du feu primordial.
médecine élémentaire pour équilibrer Apas/Jala (élément Eau)
L’élément eau, Apas, évolue et contient en lui les qualités d’éther, d’air et de feu. Avec le refroidissement de la matière à partir de sa forme légère et aérée, la frontière devient plus définie tout en restant fluide., L’eau est dynamique et s’adapte au contenant qu’elle occupe. Face à l’obstruction ou à la résistance, l’eau ne s’arrête pas ou ne lutte pas, elle change spontanément de forme et circule autour de l’obstacle en suivant le chemin de la moindre résistance. C’est l’enseignement simple, mais profond de L’Apas. Le souffle, lorsqu’il est fluide, nous guide sur ce même chemin, entrant et sortant de nos cavernes les plus profondes pour créer un changement lent au fil du temps. Originaires Svadhistana Chakra, l’eau est l’énergie de notre créativité., Il représente notre capacité à s’adapter et à suivre le flux, aidant à adoucir nos bords durcis et à nous connecter à notre essence intérieure, au-delà de la forme physique. Notre océan intérieur est le reflet des vastes océans qui sont déplacés par la Lune.
« Il est facile de croire que nous sommes tous des vagues et oublier que nous sommes aussi l’océan. »
Jon J Muth
L’élément eau régit tous les biofluides qui maintiennent les tissus sains et fonctionnels et dans son état le plus naturel, l’eau coule., Lorsque le flux stagne, des problèmes peuvent survenir; dans le corps, cela équivaut à une mauvaise circulation, entraînant parfois une maladie ou une maladie. Équilibrer Apas est peut-être la médecine élémentaire la plus importante car elle régule les modalités de guérison primaires et réduit l’inflammation.
nourrir
bien que cela puisse sembler évident, la façon la plus directe d’influencer l’équilibre des APA est de prendre de l’eau qui comprend à la fois des formes Liquides et solides. Les aliments au goût naturellement sucré ont tendance à avoir des niveaux d’eau élevés et favoriser ces aliments peut augmenter les apa au besoin., Lorsqu’il est en excès, l’élément eau présente une léthargie et une lenteur car il est plus lourd que les éléments qui le précèdent. Dans le cadre du Kapha dosha, la gestion de l’énergie de l’eau comprend l’équilibrage des qualités de Kapha dans la nutrition.
pratique
La pratique pour l’élément eau est tout ce qui libère. Dans asana, pensez à adoucir la fixité de l’alignement et à permettre aux articulations de se plier doucement afin que les membres soient plus fluides. Pratiquez des motifs de mouvements rythmiques et circulaires qui reflètent le mouvement ondulatoire de cet élément et explorez les quatre coins du tapis dans la pratique du mandala., En tant que l’un des centres énergétiques primaires et le centre de la graine pour la créativité, toute pratique qui éveille le chakra sacré sera équilibrée pour les apa. Offrez une attention particulière et un soutien pour le sacrum dans les torsions profondes et les dorsales sujettes pour apporter une plus grande stabilité à cette région; l’excès d’eau et la flexibilité ici peuvent générer un inconfort sacro-iliaque. Profitez également de L’Abhyanga avec de l’huile tridoshique, telle que le sésame, pour lubrifier les articulations principales avant la pratique.
respirez
concentrez-vous sur une respiration fluide et ondulante., Sur plusieurs tours observer les zones où il se sent déchiqueté ou restreint et tout en étendant la colonne vertébrale commencer à lisser le rythme de la respiration. Visualisez et expérimentez la respiration comme liquide tout en buvant chaque inspiration. Si vous constatez que vos narines ou votre gorge sont sèches, vous pouvez essayer un bain de vapeur ou même vous couvrir légèrement le nez et la bouche avec un chiffon doux pour maintenir l’humidité naturelle de votre respiration.
Sense
Apas est le véhicule du goût et est lié à la langue. Cet élément facilite la fonction des papilles gustatives et en son absence, nous sommes incapables de sentir le goût., Remarquez la différence subtile qui se produit lorsque vous prenez une petite gorgée d’eau et humidifiez votre bouche avant de manger. Les yeux fermés, plongez dans l’expérience sensorielle complète et observez l’effet des 6 goûts ayurvédiques: sucré, salé, aigre, amer, piquant et astringent.
vibrer: le son bija seed pour l’élément fire est VAM. Affirmer: je suis un véhicule pour le courant universel de la création.,
médecine élémentaire pour équilibrer Prithvi/Bhumi (élément Terre)
L’élément terre contient la sagesse et l’essence de tous les autres et Prithvi ou Bhumi représente la matière à l’état solide. Dans cet état, la matière est stable et les particules se déplacent plus lentement, fournissant la structure et la stabilité nécessaires à toutes les formes de l’univers. L’élément terre, vivant dans le chakra Muladhara et situé à la base de la colonne vertébrale, est notre connexion au corps instinctif et est le plus primordial de tous les cinq grands éléments., C’est ici que nous faisons l’expérience de l’intuition sans conscience — nos corps et nos esprits font ce pour quoi ils sont conçus sans interférence de l’intellect.
Avec son rythme doux et régulier, Prithvi nous rapproche du plan de la terre en laissant tout aller à la gravité. Cette attraction magnétique et terrestre de la conscience soutient l’énergie de la manifestation où nous mettons les idées en action. La terre élémentaire est présente à l’intérieur de toutes les structures du corps — des structures cellulaires aux organes, aux muscles et aux os., Il établit les bases sur lesquelles la transformation peut se produire, comme le sable sous un feu de plage.
Nourrir
L’élément terre est l’antidote à l’déséquilibre Vata et peut être très apaisant avec lourde, aliments denses. Pour augmenter les qualités de Prithvi dans le corps, atteindre les noix, les légumineuses et les grains qui peuvent équilibrer la carence. Lorsqu’il est en excès, l’élément Terre se manifeste par une suralimentation ou un stockage des structures que nous absorbons de la nourriture, de sorte que de plus petites portions étalées dans le temps peuvent aider à réduire cette tendance., L’élément terre régule également L’Apana, le courant descendant dans le corps et est donc responsable de l’élimination; la constipation et la diarrhée indiquent généralement un déséquilibre de cette énergie élémentaire. Pour la constipation, sirotez du thé à base de gingembre, de citron et de miel à jeun pour augmenter le mouvement. Une élimination Excessive peut être une indication d’une mauvaise absorption et formation qui sont des qualités de la terre. Les remèdes comprennent des herbes et des épices telles que le ghee, le fenouil et la cosse de psyllium ou une brève période de jeûne pour reposer un feu digestif surchargé.,
pratique
profitez d’asana qui créent de la mobilité et de l’espace sur le plancher pelvien et dans les hanches tout en activant la force dans Mulabhanda. Utilisez les mains et les pieds pour appuyer et sentir le soutien de l’action opposée du sol. Les pratiques qui restent proches du plan de la terre cultiveront naturellement le Bhumi Shakti, énergie centrée sur la terre, et laisseront un résidu de calme. Les ouvre-hanches profonds et soutenus par le sol comme dans Malasana, Ardha Raja Kapotasana, Parighasana et Surya Yantrasana peuvent adapter le rythme du corps à la stabilité de l’élément terre., Évoluant à partir de la liberté de l’élément eau, commencez à croître régulièrement dans votre propre alignement structurel et observez comment cela affecte les voies du Prana dans le domaine de la pratique.
respirez
concentrez-vous sur Apana Vayu, le courant de respiration descendant tel qu’exposé par la descente du diaphragme sur l’inspiration. Utilisez les mains pour tracer le flux de respiration vers le bas avec les paumes vers le bas et sentir la profondeur du ventre lorsque la cage thoracique se dilate. Utilisez l’expiration pour contracter le Mulabandha et soutenir le confinement de l’énergie à la racine lorsque l’air sort des poumons et que le ventre pénètre.,
sens
l’élément terre régule l’odorat et nous connecte à des souvenirs profondément stockés. C’est notre sens le plus primitif et pourtant, il passe souvent inaperçu à la suite d’une surcharge sensorielle dans nos centres de vision, de son et de sentiment. Le sens de l’odorat, si intimement tissé dans nos systèmes physiques et énergétiques, a la capacité d’obtenir une réponse très spécifique et, par conséquent, peut être utilisé pour une guérison simple. Les huiles essentielles telles que le patchouli, le vétiver et l’encens ont des qualités terreuses et peuvent apporter un calme formidable aux sens en apaisant l’excès d’énergie ascendante.,
comme pratique de méditation pour votre odorat, lors de votre prochain repas, prenez un moment pour inhaler l’arôme avant chaque bouchée. Pouvez-vous distinguer les différences subtiles entre l’expérience gustative et l’expérience de l’odorat? Remarquez comment l’expérience change lorsque l’espace est calme ou lorsque vous fermez les yeux.
vibrer: le son bija seed pour l’élément fire est LAM. Affirmez: je suis le conteneur de toutes les forces de la nature.
