Il fondatore del confucianesimo, Maestro Kong (Confucio, 551-479 a. E. V.) non intendeva fondare una nuova religione, ma interpretare e far rivivere la religione senza nome della dinastia Zhou, sotto la quale molte persone pensavano che l’antico sistema di dominio religioso fosse fallito; perché gli dei non potevano impedire gli sconvolgimenti sociali? La questione scottante del giorno era: se non sono gli spiriti ancestrali e della natura, qual è allora la base di un ordine sociale stabile, unificato e duraturo?, La visione dominante del giorno, sposato da realisti e legalisti, era che la legge rigorosa e statecraft erano le basi della politica sana. Confucio, tuttavia, credeva che la base risiedesse nella religione Zhou, nei suoi rituali (li). Egli li interpretò non come sacrifici che chiedevano le benedizioni degli dei, ma come cerimonie eseguite da agenti umani e che incarnavano i modelli di comportamento civilizzati e colti sviluppati attraverso generazioni di saggezza umana. Hanno incarnato, per lui, il nucleo etico della società cinese., Inoltre, Confucio applicò il termine “rituale” alle azioni al di là dei sacrifici formali e delle cerimonie religiose per includere rituali sociali: cortesie e standard di comportamento accettati-ciò che oggi chiamiamo costumi sociali. Vedeva questi rituali tradizionali e onorati come la base della civiltà umana, e sentiva che solo una società civilizzata poteva avere un ordine sociale stabile, unificato e duraturo.
Quindi un lato del confucianesimo era l’affermazione di valori accettati e norme di comportamento nelle istituzioni sociali primarie e nelle relazioni umane di base., Tutte le relazioni umane implicavano un insieme di ruoli definiti e obblighi reciproci; ogni partecipante dovrebbe comprendere e conformarsi al proprio ruolo. A partire dall’individuo e dalla famiglia, le persone che agiscono giustamente potrebbero riformare e perfezionare la società., Il progetto di questo processo è stato descritto in “Il Grande processo di Apprendimento”, una sezione del Classico di Rituali:
Solo quando le cose sono indagati è la conoscenza estesa; solo quando la conoscenza è estesa sono pensieri sinceri; solo quando i pensieri sono sincero sono le menti rettificato; solo quando la mente è rettificato sono i personaggi di persone coltivati; solo quando il personaggio viene coltivato la nostra famiglia è regolamentato; e solo quando le famiglie sono regolati sono stati ben governati; solo quando gli stati sono governati c’è la pace nel mondo.,(3)
La visione etica di Confucio andava contro il grano della mentalità legalistica del suo tempo. Solo sotto l’imperatore Han Wu (r. 140-87 a.E. V.) il confucianesimo divenne accettato come ideologia di stato e ortodossia. Da quel momento in poi lo stato imperiale promosse i valori confuciani per mantenere la legge, l’ordine e lo status quo. Nella tarda Cina tradizionale, gli imperatori cercarono di stabilire lezioni di villaggio sui precetti morali confuciani e di dare premi civici ai figli filiali e alle mogli caste., La famiglia imperiale e altri notabili sponsorizzarono la pubblicazione di libri di moralità che incoraggiavano la pratica dei valori confuciani: rispetto per i genitori, lealtà al governo e mantenimento del proprio posto nella società—gli agricoltori dovrebbero rimanere agricoltori e praticare l’etica dell’agricoltura. Questo lato del confucianesimo era conservatore e serviva a rafforzare le istituzioni consolidate e le divisioni sociali di lunga data.
C’era, tuttavia, un altro lato del confucianesimo. Confucio non solo ha sottolineato i rituali sociali (li), ma anche l’umanità (ren)., Ren, a volte tradotto amore o gentilezza, non è una virtù qualsiasi, ma la fonte di tutte le virtù. Il carattere cinese rappresenta letteralmente la relazione tra “due persone”, o co-umanità—il potenziale per vivere insieme umanamente piuttosto che rottamare come uccelli o bestie. Ren impedisce che le forme rituali diventino vuote; un rituale eseguito con ren non ha solo forma, ma contenuto etico; nutre il carattere interiore della persona, favorisce la sua maturazione etica., Quindi, se il lato”esterno “del confucianesimo era la conformità e l’accettazione dei ruoli sociali, il lato” interno ” era la coltivazione della coscienza e del carattere. La coltivazione ha comportato un’ampia educazione e riflessione sulle proprie azioni. E ” stato un impegno di vita per la costruzione di carattere intaglio e lucidatura la pietra del proprio carattere fino a quando non era una gemma brillante. Maestro Kong ha descritto la sua vita:
A quindici anni, ho messo il mio cuore sull’apprendimento. A trent’anni ero fermamente stabilito. A quarant’anni non avevo più dubbi. A cinquant’anni, conoscevo la volontà del cielo. A sessant’anni ero pronto ad ascoltarlo., A settant’anni potevo seguire il desiderio del mio cuore senza trasgredire ciò che era giusto. Dialetti, 2:4
Il polo interno del confucianesimo era riformista, idealista e spirituale. Ha generato un alto ideale per l’interazione familiare: i membri dovevano trattare l’un l’altro con amore, rispetto e considerazione per i bisogni di tutti. Prescriveva un ideale elevato per lo stato: il sovrano doveva essere un padre per il suo popolo e prendersi cura dei loro bisogni fondamentali. Richiedeva ai funzionari di criticare i loro governanti e rifiutarsi di servire i corrotti., Questa ala interiore e idealista ha generato una riforma confuciana conosciuta in Occidente come neo-confucianesimo. Il movimento ha prodotto riformatori, filantropi, insegnanti e funzionari dedicati e filosofi sociali dall’undicesimo al diciannovesimo secolo.
L’ala idealista del confucianesimo aveva un carattere religioso. I suoi ideali erano trascendenti, non nel senso che erano altri mondani (i confuciani non erano interessati a un regno celeste lontano), ma nel senso dell’ideale trascendente: la perfezione., Da un lato, i valori confuciani sono così strettamente legati alla vita di tutti i giorni che a volte sembrano banali. La vita di tutti i giorni è così familiare che non prendiamo sul serio il suo contenuto morale. Siamo ognuno un amico di qualcuno, o aparent, o certamente il figlio di un genitore. D’altra parte, i confuciani ci ricordano che gli ideali familiari di amicizia, genitorialità e filialità sono tutt’altro che banali; nella vita reale solo raramente raggiungiamo questi ideali. Noi tutti troppo spesso basta passare attraverso i movimenti, troppo preoccupati per dare la nostra piena attenzione al rapporto., Se realizzassimo costantemente e con tutto il cuore il nostro potenziale di essere il migliore amico, genitore, figlio o figlia umanamente possibile, stabiliremmo un livello di cura, di eccellenza morale, che si avvicinerebbe all’utopia. Questa è la trascendenza confuciana: prendere sul serio le azioni della vita quotidiana come arena di realizzazione morale e spirituale.
Gli aspetti esterni e interni del confucianesimo—i suoi lati conformi e riformatori—erano in tensione per tutta la storia cinese., Inoltre, le tensioni tra realtà sociali e politiche e gli alti ideali morali dei confuciani erano una fonte costante di preoccupazione per i leader di questa tradizione. I pericoli della sterilità morale e dell’ipocrisia erano sempre presenti. Il confucianesimo, lo sapevano bene, serviva sia come ortodossia statale conservatrice che come stimolo per le riforme. I grandi confuciani, come i capi religiosi ovunque, cercavano periodicamente di ravvivare e rinnovare il vigore morale, intellettuale e spirituale della tradizione., Fino al 1890, i cinesi di mentalità seria vedevano il confucianesimo, nonostante i suoi fallimenti nel realizzare la sua società ideale, come fonte di speranza per la Cina e il nucleo di ciò che significava essere cinese.
Sebbene dalla rivoluzione, l’ideologia pubblica della Repubblica Popolare abbia abbandonato gli insegnamenti confuciani, si può dire che esiste una continuità di forma: come il confucianesimo prima di esso, il maoismo insegna un impegno a trasformare il mondo applicando le lezioni dell’ideologia autopica alle azioni e alle istituzioni della vita quotidiana., Questo non è quello di affermare che Mao era un “armadio confuciano”, ma per sottolineare che la via confuciana era praticamente sinonimo di via cinese.
Note
Robert Neelly Bellah, The Broken Covenant: American Civil Religion in a Time of Trial, New York: Seabury Press, 1975.
C. K. Yang, Religione nella società cinese, Berkeley: University of California Press, 1961, pp. 20-21.
Tratto e adattato da de Bary, Fonti, I: 115-16.,
Per una discussione filosofica un po ‘ più completa (ma leggibile), vedi Herbert Fingarette, Confucio—Il secolare come sacro, New York: Harper and Row, 1972, capitolo uno.
Nota: Questo articolo e quello sul Dao/Taoismo sono stati scritti durante l’Indiana Religion Studies Project Institute per l’insegnamento della religione nel Curriculum di studi sociali secondari. Le bozze sono state criticate dagli insegnanti di studi sociali che hanno partecipato con l’obiettivo di integrare e correggere le informazioni nei libri di testo e altri materiali utilizzati dagli insegnanti., I due articoli dovrebbero essere letti come una coppia; si completano a vicenda più o meno allo stesso modo in cui queste due religioni si completavano a vicenda nel corso della storia cinese.
Autore: Judith A. Berling.
