JewishEncyclopedia.com (Italiano)

Riferimenti biblici.- Dati biblici:

Oggetti connessi con la corazza del sommo sacerdote, e utilizzati come una sorta di oracolo divino. Dal momento che i giorni di Alessandrino traduttori dell’Antico Testamento, si è affermato che significa “rivelazione e verità” (δήλωσις καὶ ἀλήθεια), o “luci e perfezioni” (φωτισμοὶ καὶ τελεότητες); il τελειότης καὶ διδαχή di Simmaco (Girolamo, “perfectio et doctrina”; Campo, “Hexapla” in Deut. xxxiii. 8) ; e il φωτισμοί κα τ τελειώσεις di Aquila e Theodotion., La Vulgata ha ” doctrina et veritas.”Non c’è, tuttavia, alcun fondamento per tale veduta nella Bibbia stessa. Ex. xxviii. 13-30 descrive l’alto-sacerdotale efod e la corazza con l’Urim e Thummim. Si chiama un “pettorale di giudizio” (“ḥoshen ha-mishpaṭ”); è quattro quadrati e doppio, e le dodici pietre non sono stati messi all’interno del ḥoshen, ma sulla parte esterna. È correlato in Lev. viii. 7-8 che quando, in conformità con il comando in Es. xxix., 1-37 Mosè consacrò Aronne e i suoi figli come sacerdoti”, gli mise addosso il mantello, lo cinse della cintura, lo rivestì del mantello, gli mise addosso l’efod, lo cinse della fascia astuta dell’efod e glielo legò. E gli mise sopra il pettorale, e nel pettorale mise l’Urim e il Tummim.” Deuteronomio. xxxiii. 8 (R. V.,), nella benedizione di Mosè, si legge: “E di Levi, ha detto: i Tuoi Tummim e i tuoi Urim sono con la tua pietà, che tu facesti provare a Massa, con cui hai litigato presso le acque di Meriba” (vedi Steuernagel, “Deuteronomium, p. 125, Göttingen, 1898; Bertholet, “Deuteronomium, p. 106, Friburgo, 1899; Driver, “Deuteronomio”, in “Critica Internazionale Commentario, p. 398, New York, 1895; Baudissin, “Gesch. des Alttestamentlichen Priesterthums, ” p. 76). Il passaggio più importante sono io Sam. XIV., 41, dove Wellhausen e Driver hanno corretto il testo, sulla base della Settanta, di leggere come segue: “E Saul disse: Signore, Dio di Israele, perché non hai risposto il tuo servo in questo giorno? Se questa iniquità è in me o in Gionatan mio figlio, Signore, Dio d’Israele, dai Urim; ma se è nel tuo popolo Israele, dai Thummim. Poi Jonathan e Saul sono stati presi a sorte, e il popolo sfuggito “(Driver,” Note sul testo ebraico dei libri di Samuele, “p. 89, Oxford, 1890; Budde,” I libri di Samuele, ” in policromo Bibbia, p. 63; H. P. Smith,” I libri di Samuele, ” p., 122; Kirkpatrick, “The First Book of Samuel”, in “The Cambridge Bible for Schools and Colleges”, 1891, p. 137).

I Sam. xxviii. 3-6 menziona tre metodi di comunicazione divina: (1) il sogno-oracolo, di cui frequente menzione è fatta anche in Assiro e babilonese letteratura; (2) l’oracolo per mezzo del Urim (qui, senza dubbio, l’abbreviazione di “Urim e Thummim”); (3) l’oracolo dalla parola dei profeti, che si trova tra tutte le nazioni semitiche.

L’unica altra menzione della consultazione effettiva di Yhwh per mezzo dell’Urim e del Thummim trovati nell’Antico Testamento è in Num. xxvii., 21. Eleazaro era allora sommo sacerdote, e Mosè fu permesso dal Signore di rivolgersi direttamente a Lui. Ma Giosuè e i suoi successori potevano parlare al Signore solo attraverso la mediazione del sommo sacerdote e per mezzo degli Urim e dei Tummim. E ‘ molto probabile che l’età di Esdra e Neemia non era più consapevole della natura del Urim e Thummim (Esdra ii. 63; Neh. vii. 65; vedi anche I Macc. iv. 46, xiv. 41). L’Israele post-esilico non aveva né la corazza sacra né l’Urim e il Tummim. Esdra ii. 63 tacitamente contraddice l’affermazione di Giuseppe Flavio (“Ant.”iii., 8, § 9, fine) che il Urim e Thummim prima fallito in epoca maccabea (B. Niese, “Flavii Josephi Opera,” i. 202; vedi anche Soṭah ix. 12; Tosef., Soṭah, xiii. 2; Yer. Bambino. iv. 1; Ryle, “Ezra e Neemia,” p. 32). Ecclus. (Siracide) xxxiii. 3 può eventualmente dimostrare una conoscenza della tradizione per quanto riguarda l’uso del Urim e Thummim, ma non si può dedurre che le risposte sono state ricevute in quel momento per mezzo di loro (V. Ryssel, in Kautzsch, “Apokryphen,” p. 394).

Rispondi ” Sì ” o ” No.,”

L’antica, e la maggior parte dei moderni, spiegazioni di questi misteriosi strumenti attraverso i quali Yhwh comunicato la Sua volontà al Suo popolo eletto identificarli con (a) pietre nel sommo sacerdote pettorale, (b) dadi sacri, e (c) piccole immagini di verità e giustizia, come si trovano intorno al collo della mummia di un sacerdote egiziano (vedi Muss-Arnolt,” L’Urim e Thummim, “in” Am. Jour. Semit. Lang.”Luglio 1900, pp. 199-204)., Le “Tavolette del Destino” che si verificano nel conto assiro-babilonese della Creazione e altrimenti figura in Assiro-babilonese concezioni suggeriscono la corretta spiegazione del ebraico Urim e Thummim. Una delle funzioni attribuite al veggente babilonese era quella di consegnare oracoli e consultare il dio, la cui risposta era “Sì” o “No.”Molto spesso il dio invia al suo popolo un “urtu”, un comando di fare, o di non fare, qualcosa. “urtu” appartiene allo stessostem da cui deriva “eru”, il “terminus technicus” per “oracle.,”Gli dei parlano (“tamu, utammu”) al sacerdote l’oracolo che rivelano; e l’oracolo è chiamato “la parola misteriosa, rivelazione.”Poiché Dio “molte volte e in molte maniere parlato in passato di tempo,” non solo ai padri per mezzo dei Profeti, ma a tutta l’umanità in modi che ora è quasi impossibile tracciare con precisione, è del tutto possibile che il mitologico conto delle Compresse di Destino e l’Antico Testamento Urim e il Thummim, sia plasmare il destino del re e della nazione, ripristinare la stessa fonte e l’origine., Nonostante il resoconto frammentario della letteratura babilonese e la scarsa relazione degli scrittori dell’Antico Testamento, alcuni punti comuni a entrambi possono ancora essere raccolti.

Conti babilonesi.

• (1) Secondo Ex. xxviii. 30 e Lev. viii. 8, il Urim e Thummim riposato all’interno della corazza, che è, sul seno del sommo sacerdote; in Babilonese conto le Tavole del Destino riposato sul seno del loro possessore. Solo finché essi riposavano sul petto di Dio nel caso di una nazione, e sul petto del sommo sacerdote in quello dell’altra, erano efficaci.,
• (2) Nei resoconti babilonesi, solo quegli dei che, in qualche modo, erano considerati i messaggeri e i mediatori tra gli altri dei e l’umanità erano i legittimi possessori delle Tavole del Destino. In Israele gli Urim e i Tummim furono affidati da Yhwh a Mosè, e attraverso di lui al sommo sacerdote come rappresentante di Yhwh e come mediatore tra Dio e la nazione alle cui decisioni, attraverso gli Urim e i Tummim, anche i re si inchinarono.
• (3) C’è, per essere sicuri, nei registri babilonesi nessuna dichiarazione sul numero esatto delle Tavole del Destino., È noto che ce n’erano più di uno; potrebbe non essere troppo pericoloso supporre che ce ne fossero solo due, uno sdraiato su ciascun seno: uno rivelatore (o prognosticante ?) buona fortuna ; l’altro, sfortuna. I conti dell’Antico Testamento di Urim e Thummim indicano che c’erano solo due oggetti (lotti ?).
• (4) Marduk, dopo aver strappato le Tavole del Destino dal petto del suo nemico morto, le sigillò con il suo sigillo. Ci può essere una reminiscenza di questo in Ex. xxviii. 21., L’uso di dodici pietre, una per ciascuna delle dodici tribù, in aggiunta ai due lotti (di pietra), è forse di qualche significato a questo proposito.
• (5) Marduk, portando sul petto le Tavole del Destino, presiedette all’assemblea annuale degli dei, dove il destino fu determinato e la sorte fu gettata per il re e la nazione. È opinione generale che l’Urim e il Thummim siano stati consultati solo nei casi in cui fosse interessata la sicurezza del re o della nazione.

In Israele lo sviluppo di un rigoroso monoteismo necessariamente modificato la concezione del Urim e Thummim., Nessuna descrizione di loro si trova nell’Antico Testamento; sono menzionati come qualcosa di familiare sia a Mosè che al popolo—un’eredità ricevuta dal tempo dei loro antenati. Il fatto stesso che l’Antico Testamento presuppone che Mosè e il popolo conoscessero la natura degli Urim e dei Thummim conferma l’opinione che questi ultimi fossero naturalmente connessi con le funzioni del sommo sacerdote come mediatore tra Yhwh e il Suo popolo.

Etimologia delle parole.,

L’etimologia di e , suggerita da Zimmern e altri, supporta la spiegazione fornita qui. La cosiddetta desinenza plurale delle parole wo esprime il “pluralis intensivus”, plurali solo nella forma, ma non nel significato., “Urim” può essere collegato non con = “maledizione, mettete sotto il divieto,” come Schwally e altri hanno tenuto, ma con Babilonese “u’uru,” l’infinito del “pi el” di “un’aru,” da cui deriva anche il sostantivo “urtu” = “comando, ordine, decisione” (di solito degli dei) e “tertu” (originariamente con lo stesso significato). Queste parole si verificano frequentemente nella letteratura assiro-babilonese in frasi analoghe nella forma a quelle in cui “Urim e Thummim” sono usati nell’Antico Testamento., Il plurale (“fires”) ha senza dubbio avuto una certa influenza nel plasmare la forma analoga = ” urtu.” l’attuale scrittore si collega con le forme verbali assire “tamu”, pi’el “tummu”, anch’esse appartenenti alla lingua oracolare. “Urim e Thummim” corrispondono, quindi, al babilonese “urtu” e “tamitu”, quest’ultimo sinonimo di “piristu” = ” oracolo, decisione oracolare .,”Che il significato originale delle due parole e il loro significato erano noti anche al momento in cui il Vecchio Testamento record, in cui sono menzionati, sono stati scritti è estremamente dubbia; che essi non erano noti né ai traduttori greci o ai primi Masorites è praticamente certo.

E. G. H. W. M.-A.,- Nella letteratura rabbinica:

Tradizione è unanime nell’affermare che l’uso del Urim e Thummim cessato con la distruzione del Primo Tempio, o, in altre parole, con la morte dei Profeti più anziani, e sono stati tra le cinque cose che mancano nel Secondo Tempio (Soṭah ix. 10 ; Yoma 21b; Yer. Bambino. 65 ter). Giuseppe Flavio afferma (“Ant.”iii. 8, § 9) che” questo oracolo era stato in silenzio ” per 200 anni prima del suo tempo, o dai giorni di Giovanni Ircano., Gli insegnanti del Talmud, tuttavia, se le loro dichiarazioni possono essere creduto, non aveva mai visto il Urim e Thummim, e considerato come il “grande e santo nome di Dio” scritto sulla corazza del sommo sacerdote (Targ. pseudo-Jonathan a Ex. xxviii. 30); e etimologize “Urim” come “coloro le cui parole danno luce,” mentre “Thummim” è spiegato come “coloro le cui parole sono soddisfatte” (ib.; Yoma 73b; Yer. Yoma 44c).

Modalità di consultazione.,

L’oracolo è stato consultato nel modo seguente: Il sommo sacerdote ha indossato le sue otto vesti, e la persona per la quale ha cercato una risposta in piedi di fronte a lui, mentre lui stesso si voltò verso Dio (cioè, la Shekinah). Era necessario che la domanda fosse breve e che fosse pronunciata, ma non ad alta voce; mentre la risposta era una ripetizione della domanda, affermativa o negativa. Si poteva porre una sola domanda alla volta; se ne venivano poste più di una, la prima riceveva una risposta., La risposta è stata data dalle lettere dei nomi delle tribù che sono state incise sul sommo sacerdote pettorale (Yoma 73a, b; Yer. Yoma 44c; Sifre, Num. 141). Se la questione non è stata formulata distintamente, la risposta potrebbe essere frainteso, come nei giudici xx. 18 e segg. (Sheb. 35b; Yoma 73b). Una decisione da parte dell’oracolo potrebbe essere richiesto solo dal re, o dal capo della più alta corte, o da un uomo di spicco all’interno della comunità, come ad esempio un generale dell’esercito, e potrebbe essere cercato solo per il bene comune (Yoma 7, fine, 73a: “uno unto per la guerra”; Targ. pseudo-Jonathan a Ex. xxviii., 30: “in caso di necessità”). Secondo Targ. pseudo-Jonathan a Ex. xxviii., il pettorale è stato utilizzato per proclamare la vittoria in battaglia. E ‘ stato necessario che il sommo sacerdote che ha interrogato l’oracolo dovrebbe essere un uomo su cui la Shekinah riposato (Yoma 73b).

La caratteristica della Shekinah era lo splendore; e Giuseppe Flavio, che credeva che Dio fosse presente ad ogni sacrificio, anche quando offerto dai Gentili, afferma che gli oracoli erano rivelati attraverso raggi di luce:

Relazione con la Shekinah.(“Formica.”iii. 8, § 9, Whiston’s transl.).,

” Ma per quanto riguarda quelle pietre, che ti abbiamo detto prima, il sommo sacerdote portava sulle sue spalle . . . uno di loro risplendeva quando Dio era presente ai loro sacrifici . . . raggi luminosi che guizzano fuori di là; e di essere visto anche da quelli che erano più remoti; che splendore ancora non era prima naturale per la pietra. . . ., Ma menzionerò ciò che è ancora più meraviglioso di questo, perché Dio ha dichiarato in anticipo, da quelle dodici pietre che il sommo sacerdote ha portato sul petto, e che sono stati inseriti nella sua corazza, quando dovrebbero essere vittoriosi in battaglia, per così grande splendore risplendeva da loro prima che l’esercito ha cominciato a marciare, che tutto il popolo erano sensibili della presenza di Dio per il loro aiuto., Da dove è venuto a passare che quei greci che avevano una venerazione per le nostre leggi, perché non potevano contraddire questo, chiamato che pettorale l’Oracolo”

Il concetto talmudico sembra essere stato identico con il punto di vista di Giuseppe Flavio, sostenendo che la risposta del Urim e Thummim è stato trasmesso da raggi di luce. Due studiosi del terzo secolo, tuttavia, che aveva perso la vividezza del concetto precedente, ha dato la spiegazione che quelle pietre della corazza che conteneva la risposta dell’oracolo o si distinguevano dagli altri o si formavano in gruppi (Yoma 73b).,

La divisione del paese fu fatta secondo l’Urim e il Tummim, poiché il sommo sacerdote, “pieno di Spirito Santo”, proclamò la tribù a cui ogni divisione doveva appartenere. Dopo questo, lotti sono stati tratti da due urne, uno contenente il nome della tribù e l’altro che del territorio, e questi sono stati trovati in armonia con l’annuncio del sommo sacerdote (BB 122a; Sanh. 16 bis; comp. Yer. Yoma 41b, sotto). Per ingrandire la Città Santa o il Tempio di corte gli ordini del re, di un profeta, e del Urim e Thummim sono stati necessari (Sheb. 2, 3, 16a; Yer. Sheb. 33d, sotto)., A te. Sanh. 19b la domanda è proposta perché gli Urim e Thummim sono necessari quando un profeta è presente.

W. B. L. B.