Le missioni di visione associate all’acquisizione di un guardiano soprannaturale personale esistevano tra le culture dei Boschi orientali. In generale, i giovani maschi si avventuravano da soli nel deserto senza cibo né acqua e aspettavano che una guida spirituale rivelasse loro una grande conoscenza. In alcune nazioni, come l’Odawa e il Menominee, partecipavano anche ragazze. Una volta che l’adolescente ha eseguito la ricerca, sono tornati al loro villaggio un adulto illuminato., Alcuni popoli indigeni dei boschi orientali partecipano ancora a missioni di visione (vedi Religione e spiritualità dei popoli indigeni).
Contatti con gli europei e colonizzazione
Relazioni euro-indigene prima del 1763
Sebbene i norreni effettuassero sporadiche visite sulla costa artica e orientale tra il x e il xiv secolo, le maggiori influenze europee iniziarono quando i pescatori delle Grand Banks iniziarono a commerciare pellicce all’inizio del xvi secolo, poco prima dei contatti di Jacques Cartier con Mi’kmaq e San Lorenzo irochesi nel 1534-35., Durante la fine del 16 ° secolo, il commercio di pellicce ampliato per coinvolgere, direttamente o indirettamente, la maggior parte dei popoli delle foreste orientali. Durante questo periodo, gli irochesi di San Lorenzo scomparvero dalle loro terre e la Confederazione Haudenosaunee guadagnò importanza.
All’inizio del xvii secolo, c’erano stati insediamenti europei sull’isola Sable (temporanea), a Tadoussac, brevemente sull’isola Saint Croix nell’attuale Maine e a Port-Royal nella valle di Annapolis., Nel 1609, Henry Hudson esplorò la costa di quello che divenne il New England e il fiume che porta il suo nome, mentre Samuel de Champlain accompagnò un partito di guerra Algonquin, Innu e Wendat contro i Mohawk vicino al lago Champlain, un evento che segnò l’inizio della partecipazione europea alle ostilità inter-tribali che durarono per un secolo.
Nel 1626, quando gli olandesi fondarono New Amsterdam (New York City), il commercio intensivo aveva in gran parte sterminato gli animali da pelliccia lungo la costa atlantica., Durante la prima metà del 17 ° secolo, le epidemie causate da malattie europee, così come la guerra, drasticamente ridotto le popolazioni indigene. Nel frattempo, nuove relazioni commerciali con gli europei hanno interrotto i cicli di sussistenza dello stile di vita dei cacciatori-raccoglitori. Una varietà di elementi commerciali ha sostituito equivalenti indigeni, con conseguente relazioni di dipendenza, e nuove forme di territorialità e leadership.
Nel New England, la guerra Pequot (1636-7) e la guerra di re Filippo (1675-76) decimarono la popolazione indigena e rimosse efficacemente la loro capacità di opporsi all’insediamento europeo., Alcuni Abenaki si trasferirono a San Francesco vicino al San Lorenzo dopo circa 1675. Nella zona dei Grandi Laghi, gli Haudenosaunee intensificarono il loro attacco contro altri popoli di lingua irochese e gruppi algonchini durante gli anni 1640 e 1650, costringendo molti a fuggire dalle loro terre (vedi Guerre irochesi). I gruppi rimanenti dei popoli Wendat e Petun (alcune fonti includono anche i Neutrali e gli Erie) fuggirono verso ovest e divennero noti come Wyandot. Un gruppo si stabilì a Lorette (o Loretteville) vicino a Québec City, diventando Huron-Wendat., Gli Haudenosaunee, la loro popolazione ridotta dalla guerra e dalle malattie, ricostituirono il numero adottando prigionieri di guerra e rifugiati.
Alla fine del 17 ° secolo, il potere di Haudenosaunee era in movimento. I popoli Ojibwe e Algonquin si trasferirono nell’attuale Ontario meridionale; i loro discendenti continuano ad occupare riserve oggi. Nel 1722, gli Haudenosaunee accettarono i Tuscarora, un popolo di lingua irochese settentrionale che era fuggito da quella che oggi è la Carolina del Nord, nella loro confederazione. A seguito di questa aggiunta, la confederazione divenne nota come Sei Nazioni.,
Durante la prima metà del 18 ° secolo, la maggior parte dei popoli di lingua algonquiana dei boschi orientali erano alleati con i francesi e commerciavano pellicce in cambio di materie prime europee. Ad eccezione di un gruppo di Mohawk che si era stabilito nei pressi di Montréal, la maggior parte degli Haudenosaunee erano alleati con gli inglesi.,
Relazioni indigene-britanniche, 1763-1867
Dopo la guerra francese e indiana (1754-1763) (vedi Guerra dei Sette anni) e la caduta della Nuova Francia agli inglesi, una coalizione di nazioni tra cui Odawa e Ojibwe divenne scontenta delle politiche del nuovo regime, che includevano l’appropriazione della terra, la frantumazione di ogni opposizione con la forza e la fine degli scambi simbolici di doni. Nel 1763, il capo Odawa Obwandiyag (noto come Pontiac in inglese) guidò il suo gruppo di Odawa, Ojibwe, Potawatomi e alcuni Wyandot ad assediare Fort Detroit., I suoi alleati catturarono Fort Michilimackinac e la guerra infuriò in tutta la regione, ma l’alleanza vacillò rapidamente. Pontiac accettò la pace nel 1766. L’incidente, noto come Guerra di Pontiac, dimostrò la continua lotta dei popoli indigeni per l’autonomia, e influenzò il Proclama reale del 1763, che riconobbe i diritti territoriali indigeni e pose le basi per i futuri negoziati del trattato., In pratica, la Proclamazione non si applicava alle colonie marittime, e quindi, gli amministratori coloniali in queste aree si sentivano autorizzati a conquistare terre e stabilire riserve senza negoziati di trattato.
La maggior parte dei popoli di lingua algonquiana erano alleati con gli inglesi durante la guerra d’Indipendenza americana (1775-1783), ma la lotta divise la lealtà degli Haudenosaunee nello Stato di New York, molti dei quali si trasferirono successivamente in terre concesse loro dagli inglesi in quello che oggi è l’Ontario meridionale (vedi Haldimand Proclama)., I membri di tutte le sei nazioni della Confederazione Haudenosaunee si stabilirono lungo il Grand River, e alcuni Mohawk si stabilirono nella Baia di Quinte. Le cessioni di terre, la crescente dipendenza economica dai coloni europei e la demoralizzazione generale stimolarono un movimento di rivitalizzazione nel 1799 guidato dal profeta Seneca Handsome Lake. La nuova religione Longhouse (conosciuta anche come la religione Handsome Lake) si diffuse in altre comunità Haudenosaunee negli Stati Uniti e in Canada. Handsome Lake e Pontiac sono spesso visti come primi leader di autodeterminazione indigena nel movimento “Pan-indiano”.,
Dopo la guerra del 1812, alcuni Ojibwe, Odawa e Potawatomi si trasferirono dagli Stati Uniti alla Georgian Bay area e una parte degli Oneida si stabilì sul Tamigi. Durante la prima metà del 19 ° secolo, il governo coloniale istituì riserve per i popoli di lingua algonquiana intorno a Georgian Bay; e i trattati Robinson-Huron e Robinson-Superior del 1850 assicurarono ampi tratti di terra a nord dei laghi Superior e Huron per il governo., Nelle province atlantiche, il governo coloniale, non vincolato dai termini del Proclama reale, stabilì circa 60 comunità Mi’kmaq.
Le popolazioni indigene e il governo canadese
Mentre gli insediamenti europei in tutto il Bosco orientale diventavano più grandi e più numerosi, lo stile di vita di caccia e raccolta dei parlanti algonchini e irochesi cadde sempre più sotto minaccia. L’orticoltura, a volte il risultato di influenze missionarie, integrava una dieta che includeva cibi conservati, pesce e selvaggina ottenuti localmente., Alcuni popoli indigeni trovarono lavoro nell’industria delle risorse, lavorando nel legname, nell’estrazione mineraria e nel commercio delle pellicce o come lavoratori part-time.
Man mano che il dominio dei coloni sull’industria delle risorse cresceva, le popolazioni indigene nei boschi orientali diventavano sempre più emarginate e spesso venivano relegate in comunità di riserva scarsamente servite e spesso remote. L’introduzione di scuole residenziali cristiane ha ulteriormente esacerbato la perdita di cultura, rimuovendo i bambini dalle loro case e dalla loro lingua., In tali scuole, gli studenti hanno subito abusi e negligenza, generando ulteriore assimilazione culturale nelle loro comunità di origine. Private delle competenze tradizionali e della sofferenza sotto il peso della perdita culturale, le comunità di riserva sono cresciute sempre più dipendenti dalle fonti governative di sostegno economico. La mancanza di opportunità di lavoro e la formazione inadeguata hanno portato alla povertà nella maggior parte delle riserve che non erano situate vicino ai grandi centri urbani.,
L’Indian Act, promulgato nel 1876 come combinazione del graduale Enfanchisement e del Graduale Civilization Act, poneva i consigli di riserva sotto il controllo del governo federale. In questi termini, il governo potrebbe sostituire i sistemi tradizionali del consiglio con modelli eletti che si allineavano più strettamente agli obiettivi assimilativi. Molte comunità di riserva hanno resistito a questi cambiamenti., Sulla riserva delle Sei Nazioni, il governo impose una struttura del consiglio eletto nel 1924, ma i residenti erano, e continuano ad essere, in gran parte non supportati dal sistema; il modello tradizionale del consiglio continua a funzionare in opposizione a quello sanzionato dal governo. Entro il 20 ° secolo, molte popolazioni indigene dei boschi orientali avevano adottato il cristianesimo — tra alcuni, solo di nome — il risultato di un ampio lavoro missionario nel campo dell’educazione. Molti Haudenosaunee hanno continuato a praticare la religione Longhouse di Handsome Lake.,
Dopo la Grande Depressione del 1930, molti popoli indigeni iniziarono a trasferirsi nei centri urbani in Canada e negli Stati Uniti per lavorare. Il Trattato di Jay del 1794 consente ai popoli indigeni del Canada di viaggiare liberamente negli Stati Uniti per lavoro, studio o residenza. Dopo circa 1960, i programmi di lavoro sponsorizzati dal governo sulle riserve e la rivitalizzazione guidata dalla comunità delle arti e delle pratiche artigianali hanno contribuito a ridurre la dipendenza economica in alcune comunità.,
Vita contemporanea
I popoli indigeni delle Foreste orientali sono stati coinvolti in campagne internazionali e in Canada per proteggere i diritti indigeni (vedi Idle No More) e cause specifiche della comunità, tra cui la negoziazione di trattati moderni e l’autogoverno. Ad esempio, nell’ottobre 2016, gli Algonquins dell’Ontario hanno firmato un accordo di principio (cioè un passo verso un contratto finale) con i governi canadese e dell’Ontario che copre 36.000 km2 di terreno nell’Ontario orientale., Mentre gli ultimi dettagli di quello che sarà il primo trattato moderno dell’Ontario possono richiedere anni per ratificare, rimane un accordo storico — uno che ha preso 26 anni per negoziare.
