McDowell
Prima di discutere i commenti riflessivi di McDowell (2012), ho bisogno di chiarire la sua categorizzazione della mia posizione sulla coscienza come “materialismo eliminativo.”Ha ragione che eliminerei la fenomenologia della coscienza dal discorso scientifico. Tuttavia, sostengo anche che il concetto di coscienza stessa è estremamente utile e ha un posto importante nell’analisi del comportamento. Quindi non eliminerei il concetto di coscienza dal discorso scientifico., La teoria della coscienza implicita da Watson II è una teoria fisica, come le teorie dell’identità neurale a cui si riferisce McDowell. Tuttavia, i teorici dell’identità neurale credono che la coscienza si verifica all’interno dell’organismo ed è identica a qualche modello di comportamento nervoso. Sostengo che la coscienza si verifica nel mondo al di fuori dell’organismo ed è identica a modelli astratti di comportamento palese. La differenza tra la mia teoria dell’identità e la loro non è una di fisica contro mentale; siamo d’accordo che il mentale è reale, ed è identico a un modello astratto di attività dell’organismo., La differenza è che, per loro, il modello si verifica (interamente o per lo più) su una certa estensione spaziale nel cervello, mentre per me, il modello si verifica nel tempo nel comportamento palese dell’organismo. Non è la parola coscienza che eliminerei dal discorso scientifico e ancor meno dal discorso quotidiano. Contrariamente a quanto dice McDowell, io ” riconosco l’esistenza e la realtà della coscienza” (p. 25). Le entità astratte, come i modelli comportamentali, sono reali quanto o più reali dei loro componenti.,1 È piuttosto l’introspezione fenomenologica o la “riflessione” interna come mezzo di indagine psicologica che eliminerei. Riconosco l’importanza di un tipo di riflessione (le contingenze di rinforzo sono essenzialmente riflessioni dal comportamento palese al mondo e ritorno) ma non una riflessione che si svolge interamente all’interno dell’organismo. L’introspezione, come tecnica psicologica, è stata sperimentata per almeno un secolo e ha prodotto poco valore.2
Un argomento che prendo molto sul serio è che la mia visione della mente è negativa per l’analisi del comportamento., Ma non posso abbandonare questa visione perché nonbehaviorists o antibehaviorists come John Searle non sono in grado di capire il motivo per cui ho. La storia della scienza è piena di fatti prima facie che si sono dimostrati meno utili dei loro contrari. Particolarmente sospetti sono quei fatti che mettono gli esseri umani al centro dell’universo (fisico o spirituale). I tipi di esistenza postulati dai fenomenologi probabilmente rientrano in questa voce. Da un punto di vista pragmatico (il mio punto di vista), qualcosa è vero perché è utile a lungo termine comportarsi come se fosse vero., L’onere è su di noi comportamentisti per dimostrare che il nostro account è più utile di altri. Una volta che ciò accade, ciò che sembra ovvio cambierà di conseguenza. L’obiezione di Searle, citata da McDowell, si basa sulla premessa implicita che ciò che Searle non può immaginare o capire deve essere falso. Se la ricerca basata sul comportamentismo teleologico da parte mia e di altri risulta infruttuosa o inutile, allora tali obiezioni avranno peso., È forse giusto dire che non c’è ancora stata abbastanza ricerca sui modelli comportamentali, o accettazione e comprensione anche all’interno dell’analisi del comportamento, per dare al comportamentismo teleologico un test equo. Uno scopo dell’articolo di destinazione è correggere questa mancanza. Nel frattempo, dovrò correre il rischio con Searle. Egli può essere al di là convincente, ma si spera non tutti i filosofi è che mentalità chiusa. McDowell e altri hanno raggiunto diverse discipline per entrare in contatto con filosofi e neuroscienziati, e questo dà una speranza., Se il comportamentismo teleologico non si traduce in una tecnologia comportamentale migliorata, allora è per questo che fallirà; non perché contraddice le certezze interamente soggettive di un filosofo.
Il riassunto di McDowell delle opinioni di Brentano, Husserl e Sartre è interessante e illuminante. C’è certamente una comunanza tra il comportamentismo e la loro filosofia, forse arrivando a una testa nel successivo Wittgenstein (1958) che disse: “Se si vede il comportamento di una cosa vivente, si vede la sua anima” (p. 357)., Più rilevante per l’argomento attuale è la discussione di McDowell sui filosofi moderni, John Searle, Thomas Nagel e Colin McGinn. Mi sembra che, almeno come McDowell presenta le loro opinioni, tutti e tre stanno ballando intorno al problema mente–corpo e venire non più vicino a risolverlo di quanto hanno fatto i filosofi europei del 18 ° o 19 ° secolo. Ma la filosofia moderna non è così negativa sul pensiero comportamentistico (o, più appropriatamente, non così positiva sulla fenomenologia) come implica McDowell., Secondo Noë (2009),
Dopo decenni di sforzi concertati da parte di neuroscienziati, psicologi e filosofi, solo una proposizione su come il cervello ci rende coscienti—come dà origine a sensazione, sentimento, soggettività—è emersa incontrastata: non abbiamo la minima idea. (p. xi)
La coscienza non è qualcosa che accade dentro di noi. È qualcosa che facciamo o facciamo. Meglio: è qualcosa che raggiungiamo. La coscienza è più come la danza che come la digestione ., … L’idea che l’unico studio veramente scientifico della coscienza sarebbe quello che identifica la coscienza con gli eventi nel sistema nervoso è un po ‘ di riduzionismo obsoleto. (p. xii)
Searle, come citato da McDowell (p. 21), sostiene che “l’attività neurale e l’esperienza cosciente sono diversi aspetti o livelli di descrizione, di una stessa cosa, nello stesso modo in cui, ad esempio, la struttura molecolare di un pistone e la solidità del pistone sono diversi aspetti o livelli di descrizione, di un pistone.”Sorprendentemente, Searle ha quasi ragione., Sostituire l’attività comportamentale (palese) per l’attività neurale (segreta), e sarei completamente d’accordo. Ma Searle, nonostante la sua intenzione di liberare la filosofia dai resti cartesiani, non ha completamente eliminato il dualismo cartesiano dalla sua stessa filosofia. Se l’attività mentale (o cosciente) è una versione astratta dell’attività fisica, cos’è quell’attività fisica? Perché è più plausibile per Searle, e molti filosofi che hanno considerato questa domanda, che l’attività fisica cosciente deve avvenire all’interno della testa di quello che si verifica in un comportamento palese?, Capisco perché Cartesio ha visto le cose in questo modo. Poiché Cartesio credeva che l’anima si trovasse nel profondo del cervello e che i movimenti fisici dovessero influenzare direttamente l’anima, e viceversa, anche i movimenti fisici dovevano essere nel cervello. Ma Searle presumibilmente non crede che ci sia un’anima non fisica situata nel profondo del cervello che interagisce con i nostri nervi. Né, come sottolinea McDowell, è intrinsecamente ovvio. Alcune società e alcuni filosofi antichi credevano che le nostre menti e le nostre anime fossero nei nostri cuori., Immagino che se nomini un organo vitale, ci sarà o ci sarà stata una società che ha creduto che fosse la sede dell’anima; potrebbe anche esserci stato qualcuno che ha identificato l’anima con l’intero organismo. Quindi, se la mente è una concezione molare o astratta di qualche attività fisica (come Searle e io sembrano essere d’accordo), e non c’è una ragione a priori (come la connettività con un’anima interna, non fisica) per supporre che l’attività fisica si verifica nel cervello, dove si verifica?,
Nel rispondere a questa domanda, l’utilità è fondamentale, specialmente perché la coscienza, e parlare di coscienza, deve essersi evoluta insieme al resto delle nostre qualità umane. Gli organismi possono morire senza riprodursi perché il loro comportamento è disadattivo non direttamente perché i loro nervi sono disadattivi. I nostri nervi sarebbero in contatto diretto con le nostre anime se le nostre anime, come fonti di coscienza, fossero dentro di noi., Ma se il nostro ambiente è visto come la fonte della nostra coscienza (come dovrebbe essere se la coscienza fosse un prodotto dell’evoluzione biologica), allora sarebbe il nostro comportamento palese, non il comportamento neurale, che è in contatto diretto con la fonte. La selezione di gruppo (selezione a livello di classi o modelli) può agire a livello di funzione nervosa, come hanno dimostrato Edelman e colleghi (ad esempio, Tononi & Edelman, 1998). Può agire anche a livello di modelli comportamentali innati tra le generazioni (Wilson & Wilson, 2008)., E può agire anche a livello di modelli appresi entro la vita di un singolo organismo (Rachlin & Locey, 2011).
La coscienza non è quindi un epifenomeno o un debole alone che aleggia da un certo grado di complessità nei nostri sistemi nervosi, ma è una proprietà vitale del nostro comportamento palese con una funzione vitale nel nostro mondo complesso. I nostri modelli di comportamento a lungo termine, tra cui sobrietà, moderazione, cooperazione con gli altri, moralità, razionalità, così come il linguaggio che riflette (e allo stesso tempo impone) la loro organizzazione, si sono evoluti., Questi modelli sono ciò che dovremmo creare in Watson II per fargli saltare quegli eoni dell’evoluzione biologica ed essere umani. Il meccanismo che potrebbe creare quei modelli può benissimo rivelarsi simile al nostro meccanismo nervoso reale. O non può. Ma è l’evoluzione comportamentale, non l’evoluzione neurale, che conta per la coscienza di Watson II.
Searle, Nagel e McGinn, come presentato da McDowell, hanno tutti teorie della mente a doppio aspetto: Corpo e mente sono due aspetti della stessa cosa. La domanda tradizionale da porre ai teorici a due aspetti è: Due aspetti di cosa?, Searle dà la risposta corretta: Il corpo è alla mente come il molecolare (”struttura molecolare di un pistone”) è al molare (”solidità di un pistone”). Questa è un’analogia spaziale ma potrebbe anche essere temporale : as come le note sono per la melodia ; as come i passi sono per la danza. Ma Nagel e McGinn sia postulare una terza entità che i due aspetti sono aspetti di. Per Nagel è Fattore X e per McGinn è ” inconoscibile.”Queste risposte alla domanda tradizionale sono più illuminanti della risposta tradizionale a quella domanda: due aspetti di Dio? Non credo.,
Una visione della coscienza proposta da Noë (2009) sostiene (come faccio io) che la mente non può essere compresa se non in termini di interazione di un intero organismo con l’ambiente esterno. Tuttavia, per Noë, il cervello rimane una componente importante dell’attività mentale. Mantiene una visione neurocognitiva della mente mentre espande la sua portata, oltre il cervello, nel sistema nervoso periferico e nell’ambiente esterno., Secondo Noë, ” La mia coscienza ora—con tutta la sua particolare qualità per me ora-dipende non solo da ciò che sta accadendo nel mio cervello, ma anche dalla mia storia e dalla mia attuale posizione e interazione con il mondo in generale” (p. 4, corsivo aggiunto).
Credo che questo sia un passo nella giusta direzione, ma il suo problema è che mescola livelli di spiegazione., Si consideri il seguente trascrizione di Searle la distinzione tra attività fisica e l’esperienza cosciente: “l’attività e l’esperienza cosciente sono diversi aspetti o livelli di descrizione, di una stessa cosa, nello stesso modo in cui, ad esempio, la struttura molecolare di un pistone e la solidità del pistone sono diversi aspetti o livelli di descrizione, di un pistone.”Se l’esperienza cosciente è analoga alla solidità del pistone, allora non può essere analoga alla sua struttura molecolare., La concezione di Noë dell’attività cosciente offusca la distinzione tra attività cosciente e non cosciente. La teoria della cognizione estesa estende il dominio della coscienza spazialmente oltre il cervello, nel sistema nervoso periferico e fuori nel mondo. Ma non considera una visione temporalmente estesa della cognizione che estende il comportamento oltre il momento presente nel passato e nel futuro. È questa estensione temporale, credo, che dà Watson II la sua umanità.,
Infine, McDowell propone un test di rotazione mentale e un test di stranezza visiva come possibili alternative al duro test di Turing che ho proposto nell’articolo di destinazione. Il problema con queste alternative è che sarebbe estremamente facile costruire una macchina che avrebbe superato questi test a pieni voti. Credo che l’attuale Watson, con un piccolo ritocco, potrebbe facilmente farlo. Supponiamo che Watson abbia superato questi test ma abbia fallito il duro test di Turing. Qualcuno crederebbe che fosse umano?, Supponiamo che Watson abbia superato il duro test di Turing (per sensazione, percezione, immaginazione, cognizione, così come le emozioni di amore, rabbia, speranza, paura, ecc.), ma fallì i test di rotazione mentale e stranezza visiva. Non sarebbe una violazione della nostra comune moralità non considerarla umana?
