“L’azoto nel nostro DNA, il calcio nei nostri denti, il ferro nel nostro sangue, il carbonio nelle nostre torte di mele sono stati fatti negli interni delle stelle collassanti. Siamo fatti di starstuff.”
Carl Sagan
Questo “starstuff” che Carl Sagan descrive, si riferisce agli elementi., Nello studio attuale del nostro mondo naturale, la scienza ci ha rivelato 118 elementi unici; questi possono anche essere pensati in termini più universali come spazio, aria, fuoco, acqua e terra. Ognuno di questi Pancha Mahabhuta, cinque grandi elementi, rappresenta uno stato o una qualità della materia che può essere osservata attraverso l’esperienza diretta. Con la pratica e l’attenzione, iniziamo a riconoscere questi Pancha Mahabhuta all’interno dei nostri corpi elementali come un riflesso di quelli che comprendono l’universo osservabile., In sostanza, possiamo sintonizzare i nostri bioritmi con quelli del mondo che ci circonda per portare un maggiore equilibrio e una connessione cosmica più profonda nelle nostre vite — questa è la medicina elementare.
Nella scienza sorella dello yoga, l’Ayurveda, i cinque grandi elementi sono presentati da sottili a grossolani. Mentre gli elementi progrediscono da meno densi a più densi, ognuno contiene l’essenza di quelli che vengono prima di esso., L’equilibrio di spazio, aria, fuoco, acqua e terra all’interno del corpo può essere continuamente regolato in base alle nostre esigenze attraverso il cibo che assumiamo, la coltivazione e la gestione del Prana (energia interna) e la nostra interazione con il mondo fisico. Elementi zodiacali cinesi sono anche un altro modo per esplorare questo argomento.
In questo articolo, esploreremo una breve panoramica degli elementi con una guida per lo sviluppo di pratiche elementali sia dentro che fuori il tappeto., Anche se questa non è affatto una prescrizione completa per la medicina elementare, ha lo scopo di suscitare curiosità offrendo alcuni modi rapidi per invitare l’intelligenza elementare nella vita quotidiana.
Medicina elementare per bilanciare Akasha (Elemento etere/Spazio)
Akasha è il più sottile di tutti i cinque grandi elementi e può essere difficile da percepire. È l’elemento da cui tutte le cose nascono e a cui tutte le cose ritornano. È lo sfondo o lo “spazio” che rende possibile l’esistenza di tutti gli altri elementi in relazione tra loro., Quando sentiamo la parola “spazio” potremmo prima pensare allo spazio esterno — il cosmo e il senso di soggezione si precipitano su di noi quando guardiamo il cielo notturno. Potremmo contemplare la natura infinita dell’universo che inevitabilmente produce accettazione dell’ignoto e gioia nell’inconsapevole. E mentre possiamo cercare al di fuori di noi per le risposte, lo yoga ci dà l’opportunità di esplorare lo spazio interno della nostra coscienza con la stessa curiosità e meraviglia che facciamo spazio esterno. Quando tutti gli altri elementi si dissolvono, ci rimane la sottigliezza dello spirito, questo è Akasha.,
Nutrire
Akasha è intrinsecamente insapore. Per pacificare, assumere cibi umidi, densi e pesanti. Per attivare, gustare cibi amari che aumentano il Vata Dosha o considerare un breve digiuno per sperimentare il vuoto nel sistema digestivo. Come contenitore per tutti gli altri, quando i 4 elementi primari sono in equilibrio, Akasha è sano.
Pratica
Osserva lo spazio negativo tra il tuo corpo e il terreno in pose come Adho Mukha Svanasana e Plank. Scopri come il tuo corpo si muove in relazione allo spazio all’interno del santuario della pratica., Concentrati sulle posture di equilibrio in piedi a gamba singola per risvegliare le orecchie interne e praticare l’espansione in tutte le direzioni dal tuo centro.
Respirare
Porre l’accento sul vuoto alla fine dell’espirazione trattenendo il respiro come in Bahya Kumbhaka. Osserva lo spazio all’interno della cassa toracica mentre i polmoni si gonfiano trattenendo il respiro durante un’inspirazione, come in Antara Kumbhaka.
Sense
L’espressione sensoriale di Akasha è il suono., Sia cantando ad alta voce o ascoltando una fonte esterna, nota la vibrazione risultante del corpo sottile, visualizza la delicata pulsazione dei tuoi organi e cellule. Osservare attraverso l’esperienza diretta la relazione spaziale del suono e come interagisce con l’ambiente circostante, questo è l’insegnamento di Akasha.
Vibrazione: il suono del seme bija dell’elemento spaziale è HAM. Affermi: Io sono potenziale infinito e spirito incarnato.,
Medicina elementare per il bilanciamento di Vayu (Elemento aria)
Vayu sviluppa e contiene al suo interno l’essenza di Akasha. È il primo potenziale manifestato dell’etere come energia cinetica mobilizzata e rappresenta la forma gassosa della materia. In questo stato, le particelle si muovono rapidamente e si espandono, conferendole una bassa densità e una qualità di leggerezza. Nel corpo elementale, l’elemento aria governa tutte le cose che si muovono e circolano — impulsi dal sistema nervoso centrale, energia cinetica pompaggio sangue ad ogni cellula e lo scambio di aria all’interno dei polmoni., Il modo più diretto per sperimentare Vayu è attraverso il respiro. Prendiamo aria e respiriamo aria, alimentando i nostri corpi con fino a 30.000 cicli al giorno. Eppure, spesso non riconosciamo questo elemento come nutrimento. Considera tuttavia che puoi passare 3 settimane senza cibo (terra) e 3 giorni senza acqua, ma puoi passare solo 3 minuti senza aria. L’elemento aria risiede all’interno del chakra del cuore, Anahata, il luogo della nostra vera natura e nel nostro stato più naturale, siamo gioiosi. Quando medita sull’elemento aria, aiuta a visualizzare l’analogia poetica di Danielle Laporte.,
“La felicità è come bolle in aumento — delizioso e inevitabilmente fugace. La gioia è l’ossigeno-sempre presente.”
Danielle Laporte
Nutrire
Per aumentare l’aria all’interno del corpo, godere di alimenti che sono leggeri e contengono spazio aperto. Raggiungi mele, riso soffiato e verdure/verdure amare. In generale, tuttavia, il Vayu tende ad essere suscettibile all’eccesso e quindi gli alimenti che pacificano l’elemento aria all’interno del corpo possono essere molto rilassanti. Nutrire con cibi caldi con qualità dense e oleose con sapore dolce, salato e acido.,
Pratica
Goditi posture che aumentano la circolazione e creano espansione attraverso la regione del cuore. Focus uguale enfasi sulla parte anteriore e posteriore del cuore per aumentare la mobilità della colonna vertebrale e della gabbia toracica. I backbends inclini o di messa a terra quali Dhanurasana e Ustrasana possono equilibrare l’elemento dell’aria energizzando da una base stabile e radicata.
Respirare
Praticare la respirazione del ventre portando attenzione al movimento del diaframma e della cassa toracica durante i cicli di inspirare ed espirare. Notate il respiro freddo e lunare mentre il diaframma scende e si contrae., Quindi, senti il passaggio al respiro caldo e solare mentre il diaframma si alza e si rilassa.
Sense
Vayu è associato al tatto e governato dall’organo sensoriale della pelle. Questo è il modo in cui sperimentiamo fluttuazioni di temperatura e pressione. In pratica, inizia a notare la qualità strutturale di qualsiasi punto di contatto sul tuo corpo. Questo potrebbe essere il contatto con il tuo tappeto o con la terra, il contatto con il tessuto del tuo abbigliamento o il contatto con la tua pelle. Quindi, inizia a notare la differenza in assenza di contatto., Questo sembra un vuoto o c’è qualcosa che può essere percepito sulla pelle? Questa è la sottigliezza dell’elemento aria.
Vibrazione: il suono del seme bija dell’elemento aria è IGNAME. Affermi: Io sono l’espressione del movimento divino in tutte le forme.
Medicina elementare per bilanciare Agni/Tejas (Elemento Fuoco)
L’elemento fuoco è l’energia del cambiamento accelerato o della dissoluzione. Contenente l’essenza espansiva dell’aria e dello spazio, trasforma la materia da uno stato all’altro., L’introduzione di calore cambia materia da solido a liquido a gas e la rimozione di calore inverte il ciclo. Agni è responsabile della sfornata della digestione, dell’energia delle idee e della sana funzione mentale, nonché del carburante per il potere personale. Per questo motivo, quando pensiamo all’elemento fuoco, pensiamo più spesso al riscaldamento estremo con un movimento irregolare e imprevedibile. Non diversamente dal fuoco che ha generato il potere elementale esplosivo del Big Bang. Tuttavia, l’elemento fuoco è intrinsecamente meditativo., Una delle prime forme di meditazione per gli esseri umani è stato quello di diventare semplicemente ipnotizzato guardando le fiamme danzanti. È questa qualità che rappresenta Agni equilibrato.
L’equilibrio sorprendente di questo elemento all’interno del corpo riguarda la pratica del fuoco intelligente. Dobbiamo alimentare il fuoco interiore abbastanza in modo che le fiamme non si indeboliscano, ma non così tanto da “bruciare” e consumare tutte le nostre risorse fisiche, mentali ed emotive. Il fuoco eccessivo può manifestarsi come ego-spingiamo troppo forte o inseguiamo un particolare risultato., Quando è in equilibrio, l’elemento fuoco supporta una forza sana e costante e un riscaldamento lento dall’interno verso l’esterno. Agni è l’energia della trasformazione.
“Tendere al Fuoco del Cuore non è un cliché o un romanticismo ma è invece un modo tangibile, pratico, istintivo di trasformare gli schemi condizionati che limitano il flusso dell’amore.”
Shiva Rea
Nourish
La digestione funge da indicatore luminoso per l’elemento fuoco all’interno del corpo; una sana funzione digestiva è generalmente associata ad Agni bilanciato., Al posto dell’acqua ghiacciata con i pasti, che può estinguere il fuoco digestivo, prova a bere acqua a temperatura ambiente o più caldo. Per aumentare la digestione, considera di masticare una fetta di zenzero prima dei pasti o di bere tè speziato con coriandolo, finocchio e cumino in seguito. E mentre il riscaldamento è la manifestazione primaria di questo elemento, è importante bilanciare con l’umidità e il raffreddamento per evitare la secchezza. Come elemento dominante nel Pitta Dosha, considerazioni dietetiche che pacificano questa costituzione possono aiutare a ripristinare l’equilibrio tra cui cibi freschi con sapori amari, astringenti e dolci.,
Pratica
L’accensione dell’elemento fuoco in pratica comporta la coltivazione e la circolazione del nucleo per il calore interno. Assicurati che le mani ei piedi siano caldi prima di esercitarti strofinandoli delicatamente per generare attrito. Le posture di bilanciamento della mano come in Bakasana e Titibasana possono essere tonificanti e aumentare l’elemento fuoco finché lo fanno da uno spazio di rilassamento per evitare di agitare Agni.
Respirare
Uno dei modi più rapidi per generare calore all’interno del corpo è attraverso respiro di fuoco o Kapalabhati., Mentre pratichi questo metodo di meditazione del respiro del fuoco, nota il cambiamento nel tuo corpo energetico. Nel miglior modo possibile, mantieni la morbidezza attraverso gli occhi e il viso consentendo alla mascella di rilasciare e fare una pausa tra un round e l’altro per assorbire il calore e sentire gli effetti immediati.
Sense
Agni è associato agli occhi e alla funzione sensoriale visiva. È attraverso gli occhi che digeriamo la luce e percepiamo la forma. Per connettersi più profondamente ad Agni attraverso il veicolo dei sensi, lascia che i tuoi occhi si rilassino fino al punto di una visione quasi offuscata., Notate la luce e l’ombra con delicati confini e visualizzate la luce come “digerita” e trasformata in percezioni.
Vibrazione: il suono del seme di bija per l’elemento fuoco è RAM. Affermi: Io sono il potere trasformante del fuoco primordiale.
Medicina elementare per il bilanciamento di Apas / Jala (Elemento acqua)
L’elemento acqua, Apas, si evolve da e contiene al suo interno le qualità di etere, aria e fuoco. Con il raffreddamento della materia dalla sua forma leggera e ariosa, il confine diventa più definito pur rimanendo fluido., L’acqua è dinamica e si adatta a qualsiasi contenitore occupi. Di fronte all’ostruzione o alla resistenza, l’acqua non si ferma o lotta, cambia spontaneamente forma e scorre attorno all’impedimento seguendo il percorso di minor resistenza. Questo è l’insegnamento semplice, ma profondo di Apas. Il respiro, quando fluido, ci guida lungo questo stesso percorso, fluendo dentro e fuori dalle nostre caverne più profonde per creare lenti cambiamenti nel tempo. Originario di Svadhisthana Chakra, l’acqua è l’energia della nostra creatività., Rappresenta la nostra capacità di adattarsi e andare con il flusso, aiutando ad ammorbidire i nostri bordi induriti e connetterci con la nostra essenza interiore, oltre la forma fisica. Il nostro oceano interiore è un riflesso dei vasti oceani che vengono mossi dalla luna.
“E’ facile credere che siamo ogni onde e dimenticare che siamo anche l’oceano.”
Jon J Muth
L’elemento acqua governa tutti i biofluidi che mantengono i tessuti sani e funzionanti e nel suo stato più naturale, l’acqua scorre., Quando il flusso ristagna, possono verificarsi problemi; nel corpo, questo equivale a cattiva circolazione, a volte con conseguente malattia o malattia. Bilanciamento Apas è forse la medicina elementare più importante in quanto regola le modalità di guarigione primaria e riduce l’infiammazione.
Nutrire
Mentre può sembrare ovvio, il modo più diretto per influenzare l’equilibrio di Apas è prendendo in acqua che comprende sia forme liquide e solide. Gli alimenti che sono naturalmente dolci nel gusto tendono ad avere alti livelli di acqua e favorendo questi alimenti possono aumentare Apas come necessario., Quando è in eccesso, l’elemento acqua presenta letargia e lentezza perché è più pesante degli elementi che lo precedono. Come parte del Kapha dosha, la gestione dell’energia idrica include il bilanciamento delle qualità Kapha nell’alimentazione.
Pratica
La pratica per l’elemento acqua è tutto ciò che libera. In asana, considerare ammorbidire la fissità di allineamento e permettendo alle articolazioni di piegare delicatamente così gli arti sono più fluidi. Pratica ritmico, modelli di movimento circolare che rispecchiano il moto ondoso di questo elemento ed esplorare tutti e quattro gli angoli del tappeto in pratica mandala., Come uno dei centri energetici primordiali e il centro seme per la creatività, qualsiasi pratica che risveglia il chakra sacrale sarà in equilibrio per Apas. Offrire particolare attenzione e supporto per il sacro in torsioni profonde e dorsali inclini a portare una maggiore stabilità a questa regione; l’acqua in eccesso e la flessibilità qui possono produrre disagio sacroiliaco. Inoltre, goditi l’Abhyanga con olio tridoshico, come il sesamo, per lubrificare le articolazioni principali prima della pratica.
Respirare
Concentrarsi sul respiro che è fluido e ondulato., Nel corso di diversi giri osservare tutte le aree in cui ci si sente frastagliato o limitato e mentre si estende la colonna vertebrale cominciano a lisciare il ritmo del respiro. Visualizza e sperimenta il respiro come liquido mentre bevi ogni inspirazione. Se si scopre che le narici o la gola si sentono asciutti, si potrebbe provare un bagno di vapore o anche leggermente coprire il naso e la bocca con un panno morbido per mantenere l’umidità naturale del respiro.
Sense
Apas è il veicolo del gusto ed è legato alla lingua. Questo elemento facilita la funzione delle papille gustative e in sua assenza, non siamo in grado di percepire il gusto., Nota la sottile differenza che si verifica quando prendi un piccolo sorso d’acqua e inumidisci la bocca prima di mangiare. Ad occhi chiusi, immergiti nella completa esperienza sensoriale e osserva l’effetto dei 6 gusti ayurvedici: dolce, salato, acido, amaro, pungente e astringente.
Vibrazione: Il suono del seme di bija per l’elemento fuoco è VAM. Affermi: Io sono un veicolo per la corrente universale della creazione.,
Medicina elementare per bilanciare Prithvi/Bhumi (Elemento Terra)
L’elemento terra contiene la saggezza e l’essenza di tutti gli altri e Prithvi o Bhumi rappresenta la materia allo stato solido. In questo stato, la materia è stabile e le particelle si muovono più lentamente, fornendo la struttura e la stabilità necessarie per tutte le forme dell’universo. L’elemento terra, vivo nel Muladhara Chakra e situato alla base della colonna vertebrale, è la nostra connessione con il corpo istintuale ed è il più primitivo di tutti i cinque grandi elementi., È qui che sperimentiamo l’intuizione senza consapevolezza — i nostri corpi e spiriti fanno ciò a cui sono progettati senza interferenze dall’intelletto.
Con il suo ritmo regolare e costante, Prithvi ci avvicina al piano della terra lasciando che tutto vada per gravità. Questa attrazione magnetica e terrena della coscienza sostiene l’energia della manifestazione in cui mettiamo le idee in azione. La terra elementare è presente all’interno di tutte le strutture del corpo — dalle strutture cellulari agli organi, ai muscoli e alle ossa., Stabilisce le fondamenta su cui può avvenire la trasformazione, come la sabbia sotto un falò sulla spiaggia.
Nourish
L’elemento terra è l’antidoto allo squilibrio Vata e può essere molto lenitivo con cibi pesanti e densi. Per aumentare le qualità di Prithvi nel corpo, raggiungere per noci, legumi e cereali che possono bilanciare la carenza. Quando è in eccesso, l’elemento terra si manifesta come eccesso di cibo o conservazione delle strutture che prendiamo dal cibo, quindi porzioni più piccole distribuite nel tempo possono aiutare a ridurre questa tendenza., L’elemento terra regola anche l’Apana, la corrente in movimento verso il basso nel corpo ed è quindi responsabile dell’eliminazione; stitichezza e diarrea generalmente indicano uno squilibrio di questa energia elementare. Per la stitichezza, sorseggia il tè a base di zenzero, limone e miele a stomaco vuoto per aumentare il movimento. L’eccessiva eliminazione può essere un’indicazione di scarso assorbimento e formazione che sono qualità della terra. I rimedi includono erbe e spezie come ghee, finocchio e buccia di psillio o un breve periodo di digiuno per riposare un fuoco digestivo sovraccarico.,
Pratica
Goditi gli asana che creano mobilità e spazio attraverso il pavimento pelvico e nei fianchi mentre attivano la forza in Mulabhanda. Usa le mani e i piedi per premere verso il basso e sentire il supporto dell’azione opposta da terra. Pratiche che stare vicino al piano della terra coltiverà naturalmente Bhumi Shakti, energia centrata sulla terra, e lasciare un residuo di calma. Gli apripista profondi e supportati dal suolo come in Malasana, Ardha Raja Kapotasana, Parighasana e Surya Yantrasana possono sintonizzare il ritmo del corpo con la stabilità dell’elemento terra., Evolvendosi dalla libertà dell’elemento acqua, inizia a crescere stabilmente nel tuo allineamento strutturale e osserva come questo influenza i percorsi del Prana all’interno del regno della pratica.
Respira
Concentrati su Apana Vayu, la corrente di respiro che scorre verso il basso come mostrato dalla discesa del diaframma sull’inspirazione. Usa le mani per tracciare il flusso discendente del respiro con i palmi rivolti verso il basso e sentire la profondità della pancia mentre la gabbia toracica si espande. Usa l’espirazione per contrarre Mulabandha e sostenere il contenimento dell’energia alla radice mentre l’aria esce dai polmoni e la pancia attira.,
Sense
L’elemento terra regola il senso dell’olfatto e ci connette a ricordi profondamente memorizzati. È il nostro senso più primordiale eppure spesso passa inosservato a causa del sovraccarico sensoriale nei nostri centri di visione, suono e sentimento. L’olfatto, così intimamente intessuto nei nostri sistemi fisici ed energetici, ha la capacità di suscitare una risposta molto specifica e di conseguenza può essere utilizzato per una semplice guarigione. Oli essenziali come patchouli, vetiver e incenso hanno qualità terrose e possono portare una calma tremenda ai sensi lenendo l’energia in eccesso verso l’alto.,
Come pratica di meditazione per il tuo olfatto, durante il tuo prossimo pasto prenditi un momento per inalare l’aroma prima di ogni morso. Riesci a distinguere le sottili differenze tra l’esperienza del gusto e l’esperienza dell’olfatto? Si noti come l’esperienza cambia quando lo spazio è tranquillo o quando si chiudono gli occhi.
Vibrazione: Il suono del seme di bija per l’elemento fuoco è LAM. Affermi: Io sono il contenitore di tutte le forze della natura.
