„azotul din ADN-ul nostru, calciul din dinți, fierul din sângele nostru, carbonul din plăcintele noastre de mere au fost făcute în interiorul stelelor care se prăbușesc. Suntem făcuți din starstuff.”
Carl Sagan
Acest „starstuff” Carl Sagan descrie, se referă la elemente., În studiul actual al lumii noastre naturale, știința ne-a dezvăluit 118 elemente unice; acestea pot fi, de asemenea, gândite în termeni mai universali ca spațiu, aer, foc, apă și pământ. Fiecare dintre aceste Pancha Mahabhuta, cinci elemente mari, reprezintă o stare sau o calitate a materiei care poate fi observată prin experiență directă. Cu practică și atenție, începem să recunoaștem aceste Pancha Mahabhuta în corpurile noastre elementare ca o reflectare a celor care cuprind universul observabil., În esență, ne putem adapta bioritmurile la cele ale lumii din jurul nostru pentru a aduce un echilibru mai mare și o conexiune cosmică mai profundă în viața noastră — aceasta este medicina elementară.
în știința soră a yoga, Ayurveda, cele cinci elemente mari sunt prezentate de la subtil la brut. Pe măsură ce elementele progresează de la mai puțin dense la mai dense, fiecare conține esența celor care vin înaintea ei., Echilibrul dintre spațiu, aer, foc, apă și pământ în interiorul corpului poate fi reglat continuu în funcție de nevoile noastre prin alimentele pe care le luăm, cultivarea și gestionarea pranei (energia internă) și interacțiunea noastră cu lumea fizică. Elementele zodiacale chinezești sunt, de asemenea, un alt mod de a explora acest subiect.
în acest articol, vom explora o privire de ansamblu sumară a elementelor cu îndrumări pentru dezvoltarea practicilor elementare atât pe saltea, cât și în afara acesteia., În timp ce aceasta nu este în niciun caz o rețetă completă pentru medicina elementară, aceasta are ca scop stârnirea curiozității, oferind în același timp câteva modalități rapide de a invita inteligența elementară în viața de zi cu zi.Medicina elementară pentru echilibrarea Akasha (element eter / spațiu)
Akasha este cel mai subtil dintre toate cele cinci elemente mari și poate fi dificil de perceput. Este elementul din care apar toate lucrurile și la care se întorc toate lucrurile. Este fundalul sau” spațiul ” care face posibil ca toate celelalte elemente să existe în relație unul cu celălalt., Când auzim cuvântul „spațiu”, ne — am putea gândi mai întâi la spațiul cosmic-cosmosul și sentimentul de venerație se năpustește asupra noastră atunci când privim spre cerul nopții. Am putea contempla natura infinită a universului care produce inevitabil acceptarea necunoscutului și bucuria în necunoștință. Și în timp ce putem căuta în afara noastră pentru răspunsuri, yoga ne oferă o oportunitate de a explora spațiul interior al conștiinței noastre cu aceeași curiozitate și mirare că facem spațiul exterior. Când toate celelalte elemente se dizolvă, rămânem cu subtilitatea spiritului, acesta este Akasha.,
Nourish
Akasha este în mod inerent fără gust. Pentru a vă liniști, luați alimente umede, dense și grele. Pentru a activa, bucurați-vă de alimente amare care măresc Vata Dosha sau luați în considerare un scurt rapid pentru a experimenta goliciunea în sistemul digestiv. Ca container pentru toate celelalte, atunci când cele 4 elemente primare sunt în echilibru, Akasha este sănătos.observați spațiul negativ dintre corp și sol în poziții precum Adho Mukha Svanasana și Plank. Experimentează modul în care corpul tău se mișcă în relație cu spațiul din interiorul Sanctuarului practicii., Concentrați-vă pe posturile de echilibru cu un singur picior pentru a trezi urechile interioare și a practica extinderea în toate direcțiile din centrul dvs.
respirați
puneți accentul pe goliciunea de la sfârșitul expirării, ținând respirația ca în Bahya Kumbhaka. Observați spațiul din interiorul cutiei toracice în timp ce plămânii se umflă ținând respirația pe o inhalare, ca în Antara Kumbhaka.
Sense
expresia senzorială a lui Akasha este sănătoasă., Indiferent dacă cântați cu voce tare sau ascultați o sursă externă, observați vibrația rezultată a corpului subtil, vizualizați pulsația blândă a organelor și celulelor. Observați prin experiență directă relația spațială a sunetului și modul în care interacționează cu împrejurimile, aceasta este învățătura lui Akasha.
Vibrați: sunetul seminței bija al elementului spațial este HAM. Afirmă: sunt potențial infinit și spirit întrupat.,
Medicina elementară pentru echilibrarea Vayu (element de aer)
Vayu se dezvoltă și conține în ea esența Akasha. Este primul potențial manifestat al eterului ca energie cinetică mobilizată și reprezintă forma gazoasă a materiei. În această stare, particulele se mișcă rapid și se extind, conferindu-i o densitate scăzută și o calitate a ușurinței. În corpul elementar, elementul de aer guvernează toate lucrurile care se mișcă și circulă — impulsuri din sistemul nervos central, energia cinetică care pompează sângele în fiecare celulă și schimbul de aer în interiorul plămânilor., Cea mai directă modalitate de a experimenta Vayu este prin respirație. Luăm aer și respirăm aer, hrănindu-ne corpul cu până la 30.000 de cicluri pe zi. Și totuși, de multe ori nu recunoaștem acest element ca hrană. Luați în considerare totuși că puteți merge 3 săptămâni fără hrană (pământ) și 3 zile fără apă, dar puteți merge doar 3 minute fără aer. Elementul de aer se află în interiorul chakrei inimii, Anahata, locul adevăratei noastre naturi și în starea noastră cea mai naturală, suntem bucuroși. Când meditează asupra elementului de aer, ajută la vizualizarea analogiei poetice a lui Danielle Laporte.,
„fericirea este ca bulele în creștere — încântătoare și inevitabil trecătoare. Bucuria este oxigenul mereu prezent.Danielle Laporte
hrănește
pentru a crește aerul din interiorul corpului, bucurați-vă de alimente ușoare și care conțin spațiu deschis. Ajungeți la mere, orez umflat și legume rădăcinoase amare/verdeață. În general, totuși, Vayu tinde să fie susceptibil la exces și, prin urmare, alimentele care pacifică elementul de aer din interiorul corpului pot fi foarte liniștitoare. Hrăniți cu alimente calde având calități dense, uleioase, cu gust dulce, sărat și acru.,
practica
bucurați-vă de posturi care cresc circulația și creează expansiune în regiunea inimii. Concentrați un accent egal pe partea din față și din spate a inimii pentru a crește mobilitatea în coloana vertebrală și în cutia toracică. Backbendurile predispuse sau de împământare, cum ar fi Dhanurasana și Ustrasana, pot echilibra elementul de aer prin energizarea dintr-o bază stabilă, înrădăcinată.practica respirație burtă aducerea atenție la mișcarea diafragma și ribcage în timpul ciclurilor de inhala si expirati. Observați respirația rece, lunară, pe măsură ce diafragma coboară și se contractă., Apoi, Simțiți trecerea la respirația caldă, solară, pe măsură ce diafragma se ridică și se relaxează.Vayu este asociat cu atingerea și guvernat de organul senzorial al pielii. Acesta este modul în care experimentăm fluctuațiile de temperatură și presiune. În practică, începeți să observați calitatea texturală a oricărui punct de contact pe corpul dumneavoastră. Acesta ar putea fi contactul cu covorașul sau cu pământul, contactul cu țesătura îmbrăcămintei sau contactul cu propria piele. Apoi, începeți să observați diferența în absența contactului., Acest lucru se simte ca un gol sau există ceva care poate fi perceput pe piele? Aceasta este subtilitatea elementului de aer.
Vibrați: sunetul seminței bija al elementului de aer este YAM. Afirmă: eu sunt expresia mișcării divine sub toate formele.
Medicină elementară pentru echilibrarea Agni / Tejas (element de foc)
elementul de foc este energia schimbării sau dizolvării accelerate. Conținând esența expansivă a aerului și a spațiului, ea transformă materia dintr-o stare în alta., Introducerea căldurii schimbă materia de la solid la lichid la gaz și îndepărtarea căldurii inversează ciclul. Agni este responsabil pentru churning de digestie, energia ideilor și funcția mentală sănătoasă, precum și combustibilul pentru puterea personală. Din acest motiv, atunci când ne gândim la elementul de foc, ne gândim cel mai adesea la încălzire extremă cu mișcare care este neregulată și imprevizibilă. Nu spre deosebire de focul care a generat puterea elementară explozivă a Big Bang-ului. Cu toate acestea, elementul de foc este intrinsec meditativ., Una dintre primele forme de meditație pentru oameni a fost să devină pur și simplu fascinat de uitîndu-se în flăcări de dans. Această calitate reprezintă Agni echilibrată.echilibrul izbitor al acestui element în interiorul corpului se referă la practica de menținere inteligentă a focului. Trebuie să alimentăm suficient focul interior, astfel încât flăcările să nu slăbească, dar nu atât de mult încât să „ardem” și să consumăm toate resursele noastre fizice, mentale și emoționale. Focul excesiv se poate manifesta ca ego — împingem prea tare sau urmărim un anumit rezultat., Când este în echilibru, elementul de foc susține o rezistență sănătoasă, constantă și o încălzire lentă din interior spre exterior. Agni este energia transformării.
„tendința focului inimii nu este un clișeu sau un romantism, ci este în schimb un mod tangibil, practic, instinctual de transformare a tiparelor condiționate care limitează fluxul iubirii.”
Shiva Rea
Nourish
digestia servește ca indicator luminos pentru elementul de foc din interiorul corpului; funcția digestivă sănătoasă este în general asociată cu Agni echilibrat., În loc de apă cu gheață cu mese, care pot stinge focul digestiv, încercați să beți apă la temperatura camerei sau mai caldă. Pentru a crește digestia, luați în considerare mestecarea unei felii de ghimbir înainte de mese sau consumul de ceai condimentat cu coriandru, fenicul și chimen după aceea. Și în timp ce încălzirea este manifestarea primară a acestui element, este important să se echilibreze cu umiditatea și răcirea pentru a evita uscarea. Ca element dominant în Pitta Dosha, considerațiile dietetice care pacifică această Constituție pot ajuta la restabilirea echilibrului, inclusiv alimentele reci cu gusturi amare, astringente și dulci.,
practica
aprinderea elementului de foc în practică implică cultivarea miezului și circulația căldurii interne. Asigurați-vă că mâinile și picioarele sunt calde înainte de a le exersa frecându-le ușor pentru a genera frecare. Pozițiile de echilibrare a mâinilor ca în Bakasana și Titibasana pot fi revigorante și pot crește elementul de foc atât timp cât sunt făcute dintr-un spațiu de relaxare pentru a evita Agni Agni.unul dintre cele mai rapide moduri de a genera căldură în interiorul corpului este prin respirația focului sau Kapalabhati., Pe măsură ce practicați această metodă de meditație a respirației de foc, observați schimbarea în corpul vostru energetic. Cât de bine poți, menține moliciunea prin ochi și față, permițând maxilarului să se elibereze și să se oprească între runde pentru a absorbi căldura și a simți efectele imediate.Agni este asociat cu ochii și funcția senzorială vizuală. Prin ochi digerăm lumina și percepem forma. Pentru a vă conecta mai profund la Agni prin vehiculul simțurilor, permiteți-vă ochilor să se relaxeze până la punctul de vedere aproape încețoșată., Observați lumina și umbra cu limite blânde și vizualizați lumina ca fiind „digerată” și transformată în percepții.
vibrații: sunetul seminței bija pentru elementul de foc este RAM. Afirmă: eu sunt puterea transformatoare a focului primordial.
Medicină elementară pentru echilibrarea apei / Jala (element de apă)
elementul de apă, apa, evoluează din și conține în el calitățile eterului, aerului și focului. Odată cu răcirea materiei din forma sa ușoară, aerisită, limita devine mai definită în timp ce rămâne încă fluidă., Apa este dinamică și se adaptează la orice recipient ocupă. Când se confruntă cu obstrucție sau rezistență, apa nu se oprește sau nu se luptă, își schimbă spontan forma și curge în jurul impedimentului urmând calea celei mai mici rezistențe. Aceasta este învățătura simplă, dar profundă a lui Apas. Respirația, când este fluidă, ne ghidează pe aceeași cale, curgând și ieșind din cele mai adânci caverne pentru a crea o schimbare lentă în timp. Originară din Svadhisthana Chakra, apa este energia creativității noastre., Reprezintă capacitatea noastră de a ne adapta și de a merge cu fluxul, ajutând la înmuierea marginilor noastre întărite și la conectarea cu esența noastră interioară, dincolo de forma fizică. Oceanul nostru interior este o reflectare a marilor oceane care sunt mișcate de lună.
” este ușor să credem că suntem fiecare valuri și uităm că suntem și Oceanul.”
Jon J Muth
elementul apa guverneaza toate biofluids care menține țesuturile sănătoase și funcționare și în cele mai naturale de stat, fluxurile de apă., Când fluxul stagnează, pot apărea probleme; în organism, aceasta echivalează cu o circulație slabă, uneori ducând la boală sau boală. Apa de echilibrare este poate cel mai important medicament elementar, deoarece reglează modalitățile primare de vindecare și reduce inflamația.deși poate părea evident, cea mai directă modalitate de a influența echilibrul apa este prin luarea în apă care include atât forme lichide, cât și solide. Alimentele care au un gust natural dulce tind să aibă un nivel ridicat de apă, iar favorizarea acestor alimente poate crește apa după cum este necesar., Când este în exces, elementul de apă prezintă letargie și leneș, deoarece este mai greu decât elementele care vin înaintea lui. Ca parte a Kapha dosha, gestionarea energiei apei include echilibrarea calităților Kapha în nutriție.
practica
practica pentru elementul de apă este ceva care eliberează. În asana, luați în considerare înmuierea fixității alinierii și permițând articulațiilor să se îndoaie ușor, astfel încât membrele să fie mai fluide. Practicați modele ritmice de mișcare circulară care reflectă mișcarea valurilor acestui element și explorați toate cele patru colțuri ale covorașului în practica mandala., Fiind unul dintre centrele energetice primare și Centrul de semințe pentru creativitate, orice practică care trezește chakra sacrală va fi echilibrată pentru Apas. Oferiți o atenție specială și sprijin pentru sacrum în răsuciri profunde și backbenduri predispuse pentru a aduce o mai mare stabilitate în această regiune; excesul de apă și flexibilitate aici pot produce disconfort sacroiliac. De asemenea, bucurați-vă de Abhyanga cu ulei tridoshic, cum ar fi susanul, pentru a lubrifia articulațiile majore înainte de practică.
respirați
concentrați-vă pe respirația fluidă și ondulată., De-a lungul mai multor runde observa orice zone în care se simte zimțate sau restricționate și în timp ce extinderea coloanei vertebrale începe pentru a netezi ritmul respirației. Vizualizați și experimentați respirația ca lichid în timp ce beți fiecare inhalare. Dacă descoperiți că nările sau gâtul dvs. se simt uscate, puteți încerca o baie de aburi sau chiar să vă acoperiți ușor nasul și gura cu o cârpă moale pentru a menține umiditatea naturală a respirației.
Sense
apa este vehiculul pentru gust și este legat de limbă. Acest element facilitează funcția papilelor gustative și, în absența acestuia, nu putem simți gustul., Observați diferența subtilă care apare atunci când luați o gură mică de apă și umeziți gura înainte de a mânca. Cu ochii închiși, scufundați-vă în experiența senzorială completă și observați efectul celor 6 gusturi ayurvedice: dulce, sărat, acru, amar, picant și astringent.
vibrații: sunetul seminței bija pentru elementul de foc este VAM. Afirmați: sunt un vehicul pentru curentul universal al creației.,
Medicină elementară pentru echilibrarea Prithvi/Bhumi (element pământ)
elementul pământ conține înțelepciunea și esența tuturor celorlalți, iar Prithvi sau Bhumi reprezintă materia în stare solidă. În această stare, materia este stabilă și particulele se mișcă mai lent, asigurând structura și stabilitatea necesare pentru toate formele universului. Elementul pământ, viu în Chakra Muladhara și situat la baza coloanei vertebrale, este conexiunea noastră cu corpul instinctual și este cel mai primordial dintre toate cele cinci mari elemente., Aici experimentăm intuiția fără conștientizare-trupurile și spiritele noastre fac ceea ce sunt concepute fără interferențe din partea intelectului.cu ritmul său neted și constant, Prithvi ne apropie de planul pământului, lăsând totul să meargă la gravitație. Această atracție magnetică, pământească a conștiinței susține energia manifestării în care punem ideile în acțiune. Pământul elementar este prezent în interiorul tuturor structurilor corpului-de la structurile celulare la organe, mușchi și oase., Acesta stabilește fundamentul pe care transformarea poate avea loc, ca nisipul de sub un foc de tabără pe plajă.elementul Pământ este antidotul dezechilibrului Vata și poate fi foarte liniștitor cu alimente grele și dense. Pentru a crește calitățile Prithvi în organism, ajungeți la nuci, leguminoase și boabe care pot echilibra deficiența. Când este în exces, elementul pământ se manifestă ca supraalimentare sau depozitare a structurilor pe care le luăm din alimente, astfel încât porțiunile mai mici răspândite în timp pot ajuta la reducerea acestei tendințe., Elementul pământ reglează, de asemenea, Apana, curentul în mișcare descendentă în organism și, prin urmare, este responsabil pentru eliminare; constipația și diareea indică, în general, un dezechilibru al acestei energii elementare. Pentru constipație, sorbiți ceaiul făcut cu ghimbir, lămâie și miere pe stomacul gol pentru a crește mișcarea. Eliminarea excesivă poate fi o indicație a absorbției și formării slabe, care sunt calități ale pământului. Remediile includ ierburi și condimente, cum ar fi ghee, fenicul și coji de psyllium sau o scurtă perioadă de post pentru a odihni un foc digestiv suprasolicitat.,bucurați-vă de asana care creează mobilitate și spațiu pe podeaua pelviană și în șolduri, activând în același timp puterea în Mulabhanda. Utilizați mâinile și picioarele pentru a apăsa în jos și a simți sprijinul acțiunii opuse de la sol. Practicile care stau aproape de planul pământului vor cultiva în mod natural Bhumi Shakti, energia centrată pe pământ și vor lăsa un reziduu de calm. Adânc, sol-sprijinit de șold pentru deschiderea ca în Malasaña, Ardha Raja Kapotasana, Parighasana și Surya Yantrasana poate acorda organismului de ritm pentru stabilitatea elementului pământ., Evoluând din libertatea elementului de apă, începeți să creșteți constant în propria aliniere structurală și observați cum acest lucru afectează căile pranei în interiorul domeniului practicii.concentrați-vă pe Apana Vayu, curentul de respirație care curge în jos, așa cum este prezentat de coborârea diafragmei pe inhalare. Utilizați mâinile pentru a urmări fluxul descendent al respirației cu palmele orientate în jos și simțiți adâncimea burții pe măsură ce cutia toracică se extinde. Utilizați expirația pentru a contracta Mulabandha și pentru a susține izolarea energetică la rădăcină, pe măsură ce aerul iese din plămâni și burta atrage.,
Sense
elementul pământ reglează simțul mirosului și ne conectează la amintiri profund stocate. Este sensul nostru cel mai primar și totuși adesea trece neobservat ca urmare a supraîncărcării senzoriale în centrele noastre de viziune, sunet și senzație. Simțul mirosului, atât de intim țesut în sistemele noastre fizice și energetice, are capacitatea de a provoca un răspuns foarte specific și, ca rezultat, poate fi folosit pentru o vindecare simplă. Uleiurile esențiale, cum ar fi patchouli, vetiver și tămâie au calități pământești și pot aduce un calm extraordinar simțurilor prin calmarea excesului de energie ascendentă.,ca practică de meditație pentru simțul mirosului, în timpul următoarei mese luați un moment pentru a inhala aroma înainte de fiecare mușcătură. Puteți distinge diferențele subtile dintre experiența gustului și experiența mirosului? Observați cum se schimbă experiența atunci când spațiul este liniștit sau când închideți ochii.
vibrații: sunetul seminței bija pentru elementul de foc este LAM. Afirmă: eu sunt containerul pentru toate forțele din natură.
