JewishEncyclopedia.com (Română)

referințe biblice.- Date biblice:

obiecte legate de pieptarul marelui preot și folosite ca un fel de oracol divin. Deoarece de zile de la Alexandria traducători din Vechiul Testament s-a afirmat că înseamnă „revelație și adevăr” (δήλωσις καὶ ἀλήθεια), sau „lumini și perfecțiuni” (φωτισμοὶ καὶ τελεότητες); la τελειότης καὶ διδαχή din Descoperim (Jerome, „perfectio et doctrina”; Domeniu, „Hexapla” în Deut. xxxiii. 8); și φωτισμοί καὶ τελειώσεις de Aquila și Theodotion., Vulgata are ” doctrina et veritas.”Cu toate acestea, Biblia însăși nu are nici o temelie pentru un astfel de punct de vedere. Fosta. xxviii. 13-30 descrie efodul înalt preoțesc și pieptarul cu Urim și Tumim. Este numit „pieptarul judecății” („ha-mishpaṭ”); este de patru pătrate și dublu; și cele douăsprezece pietre nu au fost puse în interiorul lui, ci în exterior. Este legat în Lev. viii. 7-8 că, atunci când, în conformitate cu comanda în Ex. xxix., 1-37, Moise a consacrat pe Aaron și pe fiii săi ca preoți, „el a pus pe el haina, și l-a încins cu brâu, și l-au îmbrăcat cu haina, și a pus efodul peste el, și l-a încins cu banda viclean țesute efodului, și legat de el cu ea. A pus pieptarul peste el, și în pieptar a pus Urim și Tumim.”Deut. xxxiii. 8 (R. V.,), în binecuvântarea lui Moise, spune: „Și despre Levi a zis: Ta Tumim și Urim sunt cu ta dumnezeiască unul, pe care l-ai dovedi la Masa, cu care te-ai certat la apele Meriba” (a se vedea Steuernagel, „Deuteronomium,” p. 125, Göttingen, 1898; Bertholet, „Deuteronomium,” p. 106, Freiburg, 1899; Driver, „Deuteronom”, în „International Comentarii Critice”, p. 398, New York, 1895; Baudissin, „Gesch. des Alttestamentlichen Priesterthums, ” p. 76). Cel mai important pasaj este I Sam. xiv., 41, În cazul în care Wellhausen și șofer au corectat textul, pe baza Septuaginta, pentru a citi după cum urmează: „și Saul a spus: Doamne, Dumnezeul lui Israel, de ce nu ai răspuns robului Tău în această zi? Dacă nelegiuirea aceasta este în mine sau în Ionatan, fiul meu, Doamne, Dumnezeul lui Israel, dă Urim; dar dacă este în poporul Tău Israel, dă Tumim. Apoi Ionatan și Saul au fost luați prin tragere la sorți; și poporul a scăpat „(Driver, „Notes on the Hebrew Text of the Books of Samuel,” p. 89, Oxford, 1890; Budde, „the Books of Samuel,” in Polychrome Bible, P. 63; H. P. Smith, „The Books of Samuel,” p., 122; Kirkpatrick, „prima carte a lui Samuel”, în „The Cambridge Bible for Schools and Colleges”, 1891, p. 137).

I Sam. xxviii. 3-6 menționează trei metode de comunicare divină: (1) oracolul-vis, despre care se menționează frecvent și în literatura asiriană și babiloniană; (2) oracolul prin Urim (aici, fără îndoială, o abreviere pentru „Urim și Tumim”); (3) oracolul prin cuvântul profeților, găsit printre toate națiunile semite.

singura altă mențiune a consultării efective a Yhwh prin intermediul Urim și Tumim găsite în Vechiul Testament este în Num. al XXIII-lea., 21. Eleazar era atunci Mare preot, iar lui Moise i s-a permis de către Domnul să i se adreseze direct. Dar Iosua și succesorii săi nu puteau vorbi Domnului decât prin medierea marelui preot și prin Urim și Tumim. Este foarte probabil ca epoca lui Ezra și a lui Neemia să nu mai fi fost conștientă de natura Urimului și Tumimului (Ezra ii.63; Neh. vii. 65; a se vedea, de asemenea, i Macc. iv. 46, xiv. 41). Israelul Post-exilic nu avea nici platoșa sacră, nici Urim și Tumim. Ezra ii. 63 contrazice tacit afirmația lui Josephus („Ant.”iii., 8, § 9, end) care Urim și Tumim în primul rând nu a reușit în epoca Macabeilor (B. Niese, „Flavii Josephi Opera,” am. 202; a se vedea, de asemenea, Soṭah ix. 12; Tosef., Soṭah, xiii. 2; Yer. Ḳid. iv. 1; Ryle, „Ezra și Neemia”, P. 32). Ecclus. (Sirah) xxxiii. 3 poate dovedi, eventual, o cunoaștere a tradiției cu privire la utilizarea de Urim și Tumim; dar ea nu poate fi dedus că răspunsurile au fost primite la timp prin intermediul lor (V. Ryssel, în Kautzsch, „Apokryphen,” p. 394).

răspundeți ” da ” sau ” nu., explicațiile antice și cele mai moderne ale acestor instrumente misterioase prin care Yhwh și-a comunicat voința poporului Său ales le identifică cu (A) pietre în pieptarul marelui preot, (b) zaruri sacre și (c) mici imagini ale adevărului și Dreptății, cum ar fi cele găsite în jurul gâtului mumiei unui preot egiptean (vezi Muss-Arnolt, „Urim și Tumim”, în „Am. Jour. Semit. Lang.”July, 1900, p. 199-204)., „Tăblițele Destinului”, care apar în Assyro-Babiloniană cont de Creație și de altfel figura în Assyro-Babiloniană concepții sugerează explicația corectă din ebraică Urim și Tumim. Una dintre funcțiile atribuite văzătorului babilonian a fost să livreze oracole și să se consulte cu zeul, al cărui răspuns a fost fie „Da”, fie „nu”.”Destul de des, zeul trimite poporului său un” urtu”, o poruncă de a face sau de a nu face ceva. „Urtu” aparține samestem din care este derivat „ertu”, a „terminus technicus” pentru „oracle.,”Zeii vorbesc („tamu, utammu”) preotului oracolul pe care îl dezvăluie; iar oracolul este numit ” cuvântul misterios, Apocalipsa.”De vreme ce Dumnezeu „în diverse timpuri și în diferite maniere-a vorbit la timpul trecut,” nu numai față de tații de Profeți, ci pentru toată omenirea în moduri care acum este aproape imposibil de a urmări exact, este destul de posibil ca mitologice cont de Tablete de Destin și Vechiul Testament Urim și Tumim, atât modelarea destinul de rege și națiune, a reveni la același izvor și origine., În pofida relatării fragmentare a literaturii babiloniene și a raportului rar al Scriitorilor din Vechiul Testament, unele puncte comune ambelor pot fi încă adunate.conturi babiloniene.

• (1) în conformitate cu Ex. xxviii. 30 și Lev. viii. 8, Urimul și Tumimul s-au odihnit în piept, adică pe pieptul marelui preot; în contul babilonian, tabletele destinului s-au odihnit pe pieptul posesorului lor. Numai atâta timp cât ei au fost odihnindu-se pe pieptul lui Dumnezeu, în cazul unei națiuni, și pe pieptul marelui preot, în cel al celuilalt, au fost ele eficace.,
• (2) în conturile babiloniene, numai acei zei care, într-un fel, erau considerați mesageri și mediatori între ceilalți zei și omenire erau posesorii legali ai tabletelor destinului. În Israel, Urim și Tumim au fost încredințați de Yhwh lui Moise și, prin el, marelui preot ca reprezentant al lui Yhwh și ca mijlocitor între Dumnezeu și națiune, ale căror decizii, prin Urim și Tumim, chiar și regii s-au închinat.
• (3) există, pentru a fi sigur, în înregistrările babiloniene nici o declarație cu privire la numărul exact al tabletelor destinului., Se știe că au existat mai multe; nu poate fi prea periculos să presupunem că au existat doar două, una situată pe fiecare sân: una revelatoare (sau prognostică ?) noroc; celălalt, nenorocire. Relatările Vechiului Testament despre Urim și Tumim indică faptul că au existat doar două obiecte (loturi ?).
• (4) Marduk, după ce a rupt tabletele Destinului din pieptul dușmanului său mort, le-a sigilat cu sigiliul său. Poate exista o reminiscență a acestui lucru în Ex. xxviii. 21., Utilizarea a douăsprezece pietre, câte una pentru fiecare dintre cele douăsprezece triburi, pe lângă cele două loturi (de piatră), este probabil de o anumită importanță în această legătură.
• (5) Marduk, purtând pe piept tabletele destinului, a prezidat adunarea anuală a zeilor, unde soarta a fost determinată și lotul a fost aruncat pentru rege și națiune. Opinia generală este că Urim și Tumim au fost consultați numai în cazurile în care era vorba de siguranța regelui sau a națiunii.în Israel, dezvoltarea unui monoteism strict a modificat în mod necesar concepția despre Urim și Tumim., Nici o descriere a acestora nu se găsește în Vechiul Testament; ele sunt menționate ca ceva familiar atât lui Moise, cât și poporului—o moștenire primită din vremea strămoșilor lor. Însuși faptul că Vechiul Testament presupune că Moise și poporul erau familiarizați cu natura Urim și Tumim confirmă opinia că acestea din urmă erau în mod natural legate de funcțiile marelui preot ca mediator între Yhwh și poporul său. etimologia cuvintelor.,

  etimologia și , a sugerat de către Zimmern și alții, acceptă explicația dată aici. Așa-numitul plural se termină de wo cuvinte exprimă „pluralis intensivus,” plural numai în formă, dar nu în sensul., „Urim” poate fi conectat nu cu = „blestem, pus sub interdicție,” ca Schwally și alții au avut loc, dar cu Babilonian „u’uru,” infinitivul a „pi ‘ el” a „o’ aru,” din care sunt derivate, de asemenea, substantivele „urtu” = „comandă, ordin, decizie” (de obicei de zei) și „tertu” (inițial cu același înțeles). Aceste cuvinte apar frecvent în literatura asiro-babiloniană în propoziții similare în formă cu cele în care” Urim și Tumim ” sunt folosite în Vechiul Testament., Pluralul („focul”) nu are nici o îndoială, a avut o anumită influență în modelarea analog forma = „urtu.” scriitorul actual se conectează cu formele verbale asiriene” tamu”,” pi ‘ el „tummu”, aparținând și limbajului oracular. „Urim și Tumim” corespund, apoi, să Babilonian „urtu” și „tamitu,” acesta din urmă un sinonim al „piristu” = „oracle, oracular decizie .,”Că sensul originar al celor două cuvinte și semnificația lor au fost cunoscute chiar de la momentul în Vechiul Testament înregistrări, în care sunt menționate, au fost scrise este extrem de îndoielnic; că ei nu au fost cunoscute nici grec, traducători sau la începutul Masorites practic, este sigur.

  E. G. H. W. M.-A.,—În Literatura Rabinică:

  Tradiția este unanimă în a afirma că utilizarea Urim și Tumim încetat cu distrugerea Primului Templu, sau, în alte cuvinte, cu moartea mai mari Profeți; și ei au fost printre cele cinci lucruri lipsesc în cel de-al Doilea Templu (Soṭah ix. 10 ; Yoma 21b; Yer. Ḳid. 65B). Josephus afirmă („Ant.”iii. 8, § 9) că „acest oracol a tăcut” timp de 200 de ani înainte de timpul său sau din zilele lui Ioan Hyrcanus., Învățătorii Talmudului, cu toate acestea, în cazul în care propriile lor declarații pot fi crezute, nu a văzut Urim și Tumim, și le-a privit ca „numele mare și sfânt al lui Dumnezeu”, scris pe platoșa marelui preot (Targ. pseudo-Jonathan către Ex. xxviii. 30); și ei etimologizează ” Urim „ca” cei ale căror cuvinte dau lumină”, în timp ce” Tumim „este explicat ca” cei ale căror cuvinte sunt împlinite ” (ib.; Yoma 73b; Yer. Yoma 44c).

  Mod de consultare.,

  oracolul a fost consultat în felul următor: marele preot și-a îmbrăcat cele opt haine, iar persoana pentru care a căutat un răspuns a stat cu fața la el, în timp ce el însuși s-a întors spre Dumnezeu (adică Șekina). A fost necesar ca întrebarea să fie scurtă și să fie pronunțată, dar nu cu voce tare; în timp ce răspunsul a fost o repetare a interogării, fie afirmativ, fie negativ. O singură întrebare ar putea fi pusă la un moment dat; dacă au fost puse mai multe, prima singură a primit un răspuns., Răspunsul a fost dat de literele numelor triburilor care au fost gravate pe pieptarul marelui preot (Yoma 73a, b; Yer. Yoma 44c; Sifre, nr. 141). Dacă întrebarea nu a fost formulată în mod distinct, răspunsul ar putea fi înțeles greșit, ca în judecătorii xx. 18 și următoarele. (Sheb. 35B; Yoma 73b). O decizie a oracolului ar putea fi cerută numai de rege, sau de șeful celei mai înalte curți, sau de un om proeminent în cadrul comunității, cum ar fi un general al armatei, și ar putea fi căutată numai pentru weal comune (Yoma 7, end, 73A: „un Uns pentru război”; Targ. pseudo-Jonathan către Ex. xxviii., 30: „în caz de nevoie”). Potrivit lui Targ. pseudo-Jonathan către Ex. xxviii., pieptarul a fost folosit pentru a proclama victoria în luptă. Era necesar ca marele preot care a pus la îndoială oracolul să fie un om asupra căruia se odihnea Shekinah (Yoma 73b).trăsătura caracteristică a Șekinahului era strălucirea; iar Josephus, care credea că Dumnezeu este prezent la fiecare sacrificiu, chiar și atunci când este oferit de neamuri, afirmă că oracolele au fost revelate prin raze de lumină:

  relația cu Șekinah.(„Ant.”iii. 8, § 9, Whiston’ s transl.).,

  ” dar în ceea ce privește acele pietre, despre care v-am spus mai înainte, marele preot a purtat pe umeri . . . unul dintre ei strălucea când Dumnezeu era prezent la jertfele lor . . . raze strălucitoare țâșnind de acolo; și fiind văzut chiar și de cei care au fost cele mai îndepărtate; care splendoarea încă nu a fost înainte de naturale la Piatra. . . ., Dar voi menționa ceea ce este încă și mai minunat decât aceasta; pentru că Dumnezeu declarate în prealabil, de către cele douăsprezece pietre pe care marele preot goale pe pieptul lui, și care au fost introduse în platoșă, atunci când acestea ar trebui să fie victorios în luptă; pentru o atât de mare splendoare strălucit de la ei înainte de armata a început de martie, că toți oamenii au fost sensibil al lui Dumnezeu fiind prezentă pentru asistența lor., De unde s-a întâmplat că acei greci care aveau o venerație pentru legile noastre, pentru că nu puteau contrazice acest lucru, au numit acel pieptar Oracolul”

  conceptul Talmudic pare să fi fost identic cu punctul de vedere al lui Josephus, susținând că răspunsul Urim și Tumim a fost transmis de raze de lumină. Doi savanți din secolul al treilea, cu toate acestea, care au pierdut vivacitatea conceptului anterior, a dat explicația că acele pietre ale pieptarului care conținea răspunsul oracolului fie s-au remarcat de ceilalți, fie s-au format în grupuri (Yoma 73b).,împărțirea țării a fost făcută după Urim și Tumim, deoarece marele preot, „umplut cu Duhul Sfânt”, a proclamat tribul căruia ar trebui să aparțină fiecare diviziune. După aceasta, s-au tras loturi din două urne, una conținând numele tribului și cealaltă cel al teritoriului, iar acestea s-au dovedit a fi în armonie cu anunțul marelui preot (B. B. 122A; Sanh. 16A; comp. Yer. Yoma 41b, de mai jos). Pentru a mări orașul sfânt sau curtea templului au fost necesare ordinele regelui, ale unui profet și ale Urim și Tumim (Sheb. 2, 3, 16a; Yer. Sheb. 33d, de mai jos)., În Yer. Sanh. 19B întrebarea este propounded de ce Urim și Tumim sunt necesare atunci când un profet este prezent.

  W. B. L. B.