McDowell
Înainte de a discuta McDowell (2012) comentarii grijuliu, trebuie să clarifice categoriile de poziția mea pe constiinta ca „eliminative materialism.”Este corect că aș elimina Fenomenologia conștiinței din discursul științific. Cu toate acestea, susțin, de asemenea, că conceptul de conștiință în sine este extrem de util și are un loc important în analiza comportamentului. Deci nu aș elimina conceptul de conștiință din discursul științific., Teoria conștiinței implicată de Watson II este o teorie fizică, precum teoriile identității neuronale la care se referă McDowell. Cu toate acestea, teoreticienii identității neuronale consideră că conștiința are loc în organism și este identică cu un anumit model de comportament nervos. Susțin că conștiința apare în lumea din afara organismului și este identică cu modelele abstracte de comportament evident. Diferența dintre teoria identității mele și a lor nu este una fizică versus mentală; suntem de acord că mentalul este real și este identic cu un model abstract de activitate al organismului., Diferența este că, pentru ei, modelul apare (în întregime sau mai ales) într-o anumită măsură spațială în creier, în timp ce pentru mine, modelul apare în timp în comportamentul evident al organismului. Nu este cuvântul conștiință pe care l-aș elimina din discursul științific și cu atât mai puțin din discursul de zi cu zi. Contrar a ceea ce spune McDowell, eu ” recunosc existența și realitatea conștiinței „(p. 25). Entitățile abstracte, cum ar fi modelele comportamentale, sunt la fel de reale sau mai reale decât componentele lor.,1 este mai degrabă introspecția fenomenologică sau „reflecția” internă ca mijloc de investigare psihologică pe care aș elimina-o. Recunosc importanța unui fel de reflecție (contingențele de întărire sunt în esență reflecții din comportamentul evident către lume și înapoi), dar nu o reflecție care are loc în întregime în organism. Introspecția, ca tehnică psihologică, a fost încercată de cel puțin un secol și a produs puțină valoare.2
un argument pe care îl iau foarte în serios este că punctul meu de vedere asupra minții este rău pentru analiza comportamentului., Dar eu nu pot abandona acest punct de vedere, deoarece nonbehaviorists sau antibehaviorists ca John Searle nu sunt în măsură să înțeleagă de ce am. Istoria științei este plină de fapte prima facie care s-au dovedit a fi mai puțin utile decât contrarele lor. Mai ales suspecte sunt acele fapte care pun oamenii în centrul universului (fizic sau spiritual). Tipurile de existență postulate de fenomenologi se încadrează, fără îndoială, în această rubrică. Din punct de vedere pragmatic (punctul meu de vedere), ceva este adevărat, deoarece este util pe termen lung să se comporte ca și cum ar fi adevărat., Sarcina este asupra noastră behaviorists pentru a arăta că contul nostru este mai util decât alții. Odată ce acest lucru se întâmplă, ceea ce pare evident se va schimba în consecință. Obiecția lui Searle, citată de McDowell, se bazează pe premisa implicită că ceea ce Searle nu-și poate imagina sau înțelege trebuie să fie fals. Dacă cercetarea bazată pe behaviorismul teleologic de către mine și alții se dovedește a fi neroditoare sau inutilă, atunci astfel de obiecții vor avea greutate., Poate că este corect să spunem că nu au existat încă suficiente cercetări privind modelele comportamentale sau acceptarea și înțelegerea chiar și în cadrul analizei comportamentului, pentru a oferi comportamentului teleologic un test corect. Un scop al articolului țintă este de a corecta această lipsă. Între timp, va trebui să-mi asum riscul cu Searle. El poate fi dincolo de convingătoare, dar sperăm că nu fiecare filozof este că închis minte. McDowell și alții au ajuns peste discipline pentru a intra în contact cu filozofii și neurologii, iar asta dă o speranță., Dacă behaviorismul teleologic nu are ca rezultat o tehnologie comportamentală îmbunătățită, atunci de aceea va eșua; nu pentru că contrazice certitudinile subiective ale unui filosof.Rezumatul McDowell despre opiniile lui Brentano, Husserl și Sartre este interesant și edificator. Există cu siguranță o comunitate între behaviorism și filosofia lor, probabil venind la un cap în Wittgenstein (1958) de mai târziu, care a spus: „dacă cineva vede comportamentul unui lucru viu, cineva îi vede sufletul” (p. 357)., Mai relevant pentru subiectul actual este discuția lui McDowell despre filosofii moderni, John Searle, Thomas Nagel și Colin McGinn. Mi se pare că, cel puțin așa cum McDowell își prezintă opiniile, toți trei dansează în jurul problemei minte–corp și nu se apropie de rezolvarea ei decât filozofii europeni din secolele XVIII sau XIX. Dar filosofia modernă nu este la fel de negative despre behavioristic crezut (sau, mai bine zis, nu la fel de pozitive despre fenomenologia) ca McDowell implică., Potrivit Noë (2009),
După decenii de eforturi concertate din partea de neurologi, psihologi și filosofi, doar o propunere despre cum creierul ne face conștient—cum dă naștere la senzație, sentiment, subiectivitate—a apărut necontestat: nu avem nici un indiciu. (p.xi)
conștiința nu este ceva ce se întâmplă în interiorul nostru. Este ceva ce facem sau facem. Mai bine: este ceva ce realizăm. Conștiința seamănă mai mult cu dansul decât cu digestia ., … Ideea că singurul studiu cu adevărat științific al conștiinței ar fi unul care identifică conștiința cu evenimentele din sistemul nervos este un pic de reducționism depășit. (p. xii)
Searle, citat de McDowell (p. 21), susține că „activitatea neuronală și experiența conștientă sunt aspecte diferite, sau nivele de descriere, de același lucru, în același fel în care, să zicem, structura moleculară a unui piston și soliditate a pistonului sunt diferite aspecte, sau nivele de descriere, de un piston.”Uimitor, Searle are aproape dreptate., Substitut activitate comportamentală (fățiș) pentru activitatea neuronale (sub acoperire), și aș fi complet de acord. Dar Searle, în ciuda intenției sale de a scăpa filosofia de resturile carteziene, nu a eliminat complet dualismul cartezian din propria sa filozofie. Dacă activitatea mentală (sau conștientă) este o versiune abstractă a activității fizice, care este acea activitate fizică? De ce este mai plauzibil pentru Searle și pentru mulți filozofi care au luat în considerare această întrebare, că activitatea fizică conștientă trebuie să aibă loc în interiorul capului decât să apară în comportamentul evident?, Înțeleg de ce Descartes a văzut lucrurile în acest fel. Deoarece Descartes credea că sufletul era localizat adânc în creier, iar mișcările fizice trebuiau să influențeze direct sufletul și invers, mișcările fizice trebuiau să fie și în creier. Dar Searle probabil nu crede că există un suflet non-fizic situat adânc în creier care interacționează cu nervii noștri. Nici, după cum subliniază McDowell, acest lucru nu este evident în mod inerent. Unele societăți și unii filozofi antici credeau că mințile noastre, precum și sufletele noastre erau în inimile noastre., Aș ghici că dacă numiți un organ vital, va exista sau au existat o societate care a crezut că este sediul sufletului; s-ar putea să fi fost chiar unii care au identificat sufletul cu întregul organism. Deci, dacă mintea este o concepție molară sau abstractă a unei activități fizice (așa cum Searle și cu mine par să fim de acord) și nu există niciun motiv a priori (cum ar fi conectivitatea cu un suflet intern, non-fizic) pentru a presupune că activitatea fizică are loc în creier, unde apare?,pentru a răspunde la această întrebare, utilitatea este primordială, mai ales că conștiința și vorbirea despre conștiință trebuie să fi evoluat împreună cu restul calităților noastre umane. Organismele pot muri fără reproducere, deoarece comportamentul lor este maladaptiv, nu direct, deoarece nervii lor sunt maladaptivi. Nervii noștri ar fi în contact direct cu sufletele noastre dacă sufletele noastre, ca surse ale conștiinței, ar fi în interiorul nostru., Dar dacă mediul nostru este văzut ca sursă a conștiinței noastre (așa cum ar trebui să fie dacă conștiința ar fi un produs al evoluției biologice), atunci ar fi comportamentul nostru deschis, nu comportamentul neural, care este în contact direct cu sursa. Selecția grupului (selecția la nivelul claselor sau modelelor) poate acționa la nivelul funcției nervoase, așa cum au arătat Edelman și colegii (de exemplu, Tononi & Edelman, 1998). Poate acționa și la nivelul modelelor comportamentale înnăscute de-a lungul generațiilor (Wilson & Wilson, 2008)., Și poate acționa și la nivelul modelelor învățate în timpul vieții unui singur organism (Rachlin & Locey, 2011).prin urmare, conștiința nu este un epifenomen sau un halou slab care se ridică de la un anumit grad de complexitate în sistemele noastre nervoase, ci este o proprietate vitală a comportamentului nostru evident, cu o funcție vitală în lumea noastră complexă. Modelele noastre de comportament pe termen lung, inclusiv sobrietatea, moderarea, cooperarea cu ceilalți, moralitatea, raționalitatea, precum și limbajul care reflectă (și, în același timp, impune) organizarea lor, toate au evoluat., Aceste tipare sunt ceea ce ar trebui să creăm în Watson II pentru ca el să sară peste acei eoni ai evoluției biologice și să fie uman. Mecanismul care ar putea crea aceste modele se poate dovedi foarte bine să semene cu mecanismul nostru nervos real. Sau poate nu. Dar evoluția comportamentală, nu cea neurală, contează pentru conștiința lui Watson al II-lea.Searle, Nagel și McGinn, așa cum sunt prezentate de McDowell, toate au teorii cu două aspecte ale minții: corpul și mintea sunt două aspecte ale aceluiași lucru. Întrebarea tradițională de a pune teoreticienii în două aspecte este: două aspecte ale CE?, Searle dă răspunsul corect: corpul este la minte, deoarece moleculara („structura moleculară a unui piston”) este la molar („soliditatea unui piston”). Aceasta este o analogie spațială, dar ar putea fi la fel de bine una temporală: … așa cum notele sunt la melodie; … așa cum pașii sunt la dans. Dar Nagel și McGinn ambele posit o a treia entitate că cele două aspecte sunt aspecte ale. Pentru Nagel este factorul X, iar pentru McGinn este „necunoscut.”Sunt aceste răspunsuri la întrebarea tradițională mai edificatoare decât răspunsul tradițional la această întrebare: două aspecte ale lui Dumnezeu? Nu cred asta.,o viziune a conștiinței propusă de Noë (2009) susține (așa cum fac eu) că mintea nu poate fi înțeleasă decât în ceea ce privește interacțiunea unui întreg organism cu mediul extern. Cu toate acestea, pentru Noë, creierul rămâne o componentă importantă a activității mentale. El păstrează o vedere neurocognitivă a minții în timp ce își extinde acoperirea, dincolo de creier, în sistemul nervos periferic și în mediul extern., Potrivit lui Noë, „conștiința mea acum—cu toată calitatea ei particulară pentru mine acum-depinde nu numai de ceea ce se întâmplă în creierul meu, ci și de istoria mea și de poziția mea actuală și de interacțiunea cu lumea largă” (p. 4, subliniate).cred că acesta este un pas în direcția cea bună, dar problema lui este că amestecă nivelurile de explicație., Luați în considerare următoarele transcriere a lui Searle distincție între activitatea fizică și experiența conștientă: „activitatea și experiența conștientă sunt aspecte diferite, sau nivele de descriere, de același lucru, în același fel în care, să zicem, structura moleculară a unui piston și soliditate a pistonului sunt diferite aspecte, sau nivele de descriere, de un piston.”Dacă experiența conștientă este analogă cu soliditatea pistonului, atunci nu poate fi analogă și structurii sale moleculare., Concepția lui Noë despre activitatea conștientă estompează distincția dintre activitatea conștientă și cea neconștientă. Teoria cogniției extinse extinde domeniul conștiinței spațial dincolo de creier, în sistemul nervos periferic și în lume. Dar nu ia în considerare o viziune extinsă temporal asupra cunoașterii care extinde comportamentul dincolo de momentul prezent în trecut și viitor. Este această extensie temporală, cred, care dă Watson al II-lea umanitatea sa.,în cele din urmă, McDowell propune un test de rotație mentală și un test de ciudățenie vizuală ca alternative posibile la testul dur Turing pe care l-am propus în articolul țintă. Problema cu aceste alternative este că ar fi extrem de ușor să construiți o mașină care să treacă aceste teste cu culori zburătoare. Cred că actualul Watson, cu o mică modificare, ar putea să o facă cu ușurință. Să presupunem că Watson a trecut aceste teste, dar nu a reușit testul dur Turing. Ar crede cineva că a fost uman?, Să presupunem că Watson a trecut testul dur Turing (pentru senzație, percepție, imaginație, cunoaștere, precum și emoțiile iubirii, furiei, speranței, fricii etc.), dar nu a reușit rotația mentală și testele de ciudățenie vizuală. Nu ar fi o încălcare a moralității noastre comune să nu o considerăm umană?
