Las misiones de visión asociadas con la adquisición de un guardián sobrenatural personal existían entre las culturas de Eastern Woodlands. Generalmente hablando, los hombres jóvenes se aventuraría a solas en el desierto sin comida ni agua y esperar a que un espíritu guía para revelarles un gran conocimiento. En algunas naciones, como Odawa y Menominee, también participaron niñas. Una vez que el adolescente realizó la búsqueda, regresaron a su pueblo como adultos iluminados., Some Indigenous peoples of the Eastern Woodlands still participate in vision quests (see Religion and Spirituality of Indigenous Peoples).
contacto con los europeos y la colonización
relaciones Euro-indígenas antes de 1763
aunque los nórdicos hicieron visitas esporádicas al Ártico y la costa oriental entre los siglos X y XIV, las principales influencias europeas comenzaron cuando los pescadores de los grandes bancos comenzaron a comerciar con pieles a principios del siglo XVI justo antes de los contactos de Jacques Cartier con los iroqueses Mi’kmaq y San Lorenzo en 1534-35., A finales del siglo XVI, el comercio de pieles se expandió para involucrar, ya sea directa o indirectamente, a la mayoría de los pueblos de los bosques orientales. Durante este período, los iroqueses de San Lorenzo desaparecieron de sus tierras natales y la Confederación Haudenosaunee ganó prominencia.
a principios del siglo XVII, había habido asentamientos europeos en la isla de Sable (temporal), en Tadoussac, brevemente en la isla de Saint Croix en el actual Maine y en Port-Royal en el Valle de Annapolis., En 1609, Henry Hudson exploró la costa de lo que se convirtió en Nueva Inglaterra y el río que lleva su nombre, mientras que Samuel de Champlain acompañó a un grupo de guerra Algonquin, Innu y Wendat contra los Mohawk cerca del Lago Champlain, un evento que marcó el comienzo de la participación europea en las hostilidades intertribales que duraron un siglo.
en 1626, cuando los holandeses establecieron Nueva Ámsterdam (Nueva York), el comercio intensivo había exterminado en gran medida a los animales que llevaban pieles a lo largo de la costa atlántica., Durante la primera mitad del siglo XVII, las epidemias provocadas por las enfermedades europeas, así como la guerra, redujeron drásticamente las poblaciones indígenas. Mientras tanto, las nuevas relaciones comerciales con los europeos interrumpieron los ciclos de subsistencia del estilo de vida de los cazadores-recolectores. Una variedad de artículos comerciales reemplazaron a los equivalentes indígenas, lo que dio lugar a relaciones de dependencia y nuevas formas de territorialidad y liderazgo.
en Nueva Inglaterra, la Guerra Pequot (1636-7) y la guerra del Rey Felipe (1675-76) diezmaron a la población indígena y eliminaron efectivamente su capacidad para oponerse a los asentamientos europeos., Algunos Abenaki se mudaron a San Francisco cerca de San Lorenzo alrededor de 1675. En el área de los Grandes Lagos, Los Haudenosaunee intensificaron su ataque contra otros pueblos de habla Iroquesa y grupos algonquinos durante las décadas de 1640 y 1650, obligando a muchos a huir de sus tierras natales (ver guerras iroquesas). Los grupos remanentes de los pueblos Wendat y Petun (algunas fuentes también incluyen los neutrales y Erie) huyeron al oeste y se conocieron como Wyandot. Un grupo se estableció en Lorette (o Loretteville) cerca de la ciudad de Québec, convirtiéndose en Huron-Wendat., Los Haudenosaunee, su población reducida por la guerra y las enfermedades, repusieron su número adoptando cautivos de guerra y refugiados.
a finales del siglo XVII, el poder de Haudenosaunee estaba en constante cambio. Los pueblos Ojibwe y Algonquin se trasladaron al actual Sur de Ontario; sus descendientes continúan ocupando reservas allí hoy en día. En 1722, los Haudenosaunee aceptaron a los Tuscarora, un pueblo de habla Iroquesa del Norte que había huido de lo que ahora es Carolina del Norte, a su confederación. Después de esta adición, la confederación se hizo conocida como las Seis Naciones.,
a lo largo de la primera mitad del siglo XVIII, la mayoría de los pueblos de habla algonquina de los bosques orientales se aliaron con los franceses y comerciaron pieles a cambio de productos europeos. A excepción de un grupo de Mohawk que se habían asentado cerca de Montreal, la mayoría de los Haudenosaunee estaban aliados con los británicos.,
relaciones indígenas-Británicas, 1763 a 1867
Después de la Guerra Francesa e India (1754-1763) y la caída de Nueva Francia a los británicos, una coalición suelta de Naciones, incluidos los Odawa y los Ojibwe, se disgustó con las políticas del nuevo régimen, que incluían la apropiación de tierras, el aplastamiento de cualquier oposición por la fuerza y el fin de los intercambios de regalos simbólicos. En 1763, el jefe Odawa Obwandiyag (conocido como Pontiac en inglés) llevó a su grupo de Odawa, Ojibwe, Potawatomi y algunos Wyandot a asediar Fort Detroit., Sus aliados capturaron Fort Michilimackinac y la guerra se extendió por toda la región, pero la Alianza fracasó rápidamente. Pontiac aceptó la paz en 1766. El incidente, conocido como la Guerra de Pontiac, demostró la continua lucha de los pueblos indígenas por la autonomía, e influyó en la Proclamación Real de 1763, que reconoció los derechos territoriales indígenas y sentó las bases para futuras negociaciones de tratados., In practice, the Proclamation did not apply to Maritime colonies, and therefore, colonial administrators in these areas felt empowered to seize lands and establish reserves without treaty negotiations.
La mayoría de los pueblos de habla algonquina se aliaron con los británicos durante la Guerra Revolucionaria Americana (1775-1783), pero la lucha dividió las lealtades de los Haudenosaunee en el estado de Nueva York, muchos de los cuales posteriormente se trasladaron a tierras que les habían sido otorgadas por los británicos en lo que ahora es el sur de Ontario (Véase la proclamación de Haldimand)., Los miembros de las seis naciones de la Confederación Haudenosaunee se establecieron a lo largo del Gran Río, y algunos Mohawk se establecieron en la Bahía de Quinte. Las cesiones de tierras, una creciente dependencia económica de los colonos europeos y la desmoralización general estimularon un movimiento de revitalización en 1799 que fue dirigido por el lago Seneca Prophet Handsome. La nueva religión Longhouse (también conocida como la religión Handsome Lake) se extendió a otras comunidades Haudenosaunee en los Estados Unidos y Canadá. Handsome Lake y Pontiac son a menudo vistos como primeros líderes de la autodeterminación indígena en el movimiento «Panindio».,
después de la Guerra de 1812, algunos Ojibwe, Odawa y Potawatomi se mudaron de los Estados Unidos al área de la Bahía de Georgia y una parte del Oneida se asentó en el río Támesis. Durante la primera mitad del siglo XIX, el gobierno colonial estableció reservas para los pueblos de habla algonquina alrededor de la Bahía georgiana; y los tratados Robinson-Huron y Robinson-Superior de 1850 aseguraron grandes extensiones de tierra al norte de los lagos Superior y Huron para el Gobierno., En las Provincias Atlánticas, el gobierno colonial, no vinculado por los Términos de la Proclamación Real, estableció unas 60 comunidades Mi’kmaq.
Los Pueblos Indígenas y el Gobierno Canadiense
A medida que los asentamientos europeos a lo largo de los bosques orientales se hicieron más grandes y más numerosos, el estilo de vida de caza y recolección de los hablantes algonquinos e iroqueses cayó cada vez más bajo amenaza. La horticultura, a veces el resultado de influencias misioneras, complementó una dieta que llegó a incluir alimentos almacenados, así como pescado y caza obtenidos localmente., Some Indigenous peoples found employment in the resource industry, working in lumber, mining and the fur trade or as part-time labourers.
a medida que crecía el dominio de los colonos sobre la industria de los recursos, los pueblos indígenas de las tierras boscosas orientales se veían cada vez más marginados, y a menudo eran relegados a comunidades de reservas mal servidas y a menudo remotas. La introducción de internados cristianos exacerbó aún más la pérdida de cultura, al apartar a los niños de sus hogares y de su idioma., En esas escuelas, los estudiantes sufren abusos y abandono, lo que genera una mayor asimilación cultural en sus comunidades de origen. Privadas de habilidades tradicionales y sufriendo bajo el peso de la pérdida cultural, las comunidades de las reservas dependían cada vez más de las fuentes gubernamentales de apoyo económico. La falta de oportunidades de empleo y la capacitación inadecuada dieron lugar a la pobreza en la mayoría de las reservas que no estaban situadas cerca de los grandes centros urbanos.,
la Ley Indígena, promulgada en 1876 como una combinación de las leyes graduales de emancipación y civilización Gradual, colocó a los consejos de reserva bajo el control del gobierno federal. Bajo estos Términos, el gobierno podría reemplazar los sistemas tradicionales de consejos con modelos elegidos que se alinearan más estrechamente con los objetivos asimilativos. Muchas comunidades de la reserva se resistieron a estos cambios., En la reserva de las seis naciones, el gobierno impuso una estructura de consejo elegido en 1924, pero los residentes eran, y siguen siendo, en gran medida poco partidarios del sistema; el modelo de consejo tradicional sigue funcionando en oposición al sancionado por el Gobierno. Para el siglo 20, muchos pueblos indígenas de los bosques orientales habían adoptado el cristianismo – entre algunos, solo de nombre-el resultado de un extenso trabajo misionero en el campo de la educación. Muchos Haudenosaunee continuaron practicando la religión Longhouse del Lago Handsome.,
después de la Gran Depresión de la década de 1930, muchos pueblos indígenas comenzaron a trasladarse a centros urbanos en Canadá y los Estados Unidos para trabajar. El Tratado de Jay de 1794 permite a los Pueblos Indígenas de Canadá viajar libremente a los Estados Unidos para trabajar, estudiar o residir. Después de aproximadamente 1960, los programas de empleo patrocinados por el gobierno en las reservas y la revitalización dirigida por la comunidad de las prácticas de artes y oficios ayudaron a disminuir la dependencia económica en algunas comunidades.,
vida contemporánea
Los Pueblos Indígenas de las tierras boscosas orientales han participado en campañas en todo el Canadá e internacionales para proteger los derechos indígenas (véase Idle No More), así como en causas específicas de la comunidad, incluida la negociación de tratados modernos y el autogobierno. Por ejemplo, en octubre de 2016, los algonquinos de Ontario firmaron un acuerdo de principio de reclamación de tierras (es decir, un paso hacia un contrato final) con los gobiernos de Canadá y Ontario que cubre 36,000 km2 de tierra en el Este de Ontario., Mientras que los detalles finales de lo que será Ontario el primer tratado moderno puede tomar años para ratificar, es un acuerdo histórico, que ha tomado de 26 años para negociar.
