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referencias bíblicas.- Datos bíblicos:

objetos conectados con la coraza del sumo sacerdote, y utilizados como una especie de oráculo divino. Desde los días de la Alejandrina los traductores del Antiguo Testamento se ha afirmado que el significa «revelación y verdad» (δήλωσις καὶ ἀλήθεια), o «luces y perfecciones» (φωτισμοὶ καὶ τελεότητες); la τελειότης καὶ διδαχή de Símaco (Jerome, «perfectio et doctrina»; el Campo, «Hexapla» en Deut. xxxiii. 8); y El φωτισμοί κα τ τελειώσεις De Aquila y Teodoción., La Vulgata tiene » doctrina et veritas.»No hay, sin embargo, ningún fundamento para tal punto de vista en la Biblia misma. Ex. xxviii. 13-30 describe el efod del sumo sacerdote y el pectoral con el Urim y Tumim. Se llama «coraza del juicio» («ḥoshen ha-mishpaṭ»); es de cuatro cuadrados y doble; y las doce piedras no se pusieron dentro del ḥoshen, sino en el exterior. Está relacionado en Lev. viii. 7-8 que cuando, en cumplimiento de la orden en Ex. xxix., 1-37, Moisés consagró a Aarón y a sus hijos como sacerdotes, «y vistióle la túnica, y le ciñó el cinto, y le vistió el manto, y puso sobre él el efod, y le ciñó el cinto del efod, y se lo ató con él. Y puso sobre él el pectoral; y en el pectoral puso el Urim y el Tumim.»Deut. xxxiii. 8 (R. V.,), en la bendición de Moisés, dice: «Y a Leví dijo: Tu Tumim y tu Urim sean con tu piadoso, a quien tú has demostrar en Masah, con quien hiciste esforzamos en las aguas de la Rencilla» (ver Steuernagel, «Deuteronomium,» p. 125, Göttingen, 1898; Bertholet, «Deuteronomium,» p. 106, Friburgo, 1899; el Conductor, «Deuteronomio», en «International Critical Commentary,» p. 398, Nueva York, 1895; Baudissin, «Gesch. des Alttestamentlichen Priesterthums, » p. 76). El pasaje más importante es Yo Sam. xiv., 41, donde Wellhausen Y Driver han corregido el texto, sobre la base de la Septuaginta, para leer lo siguiente: «y Saúl dijo: Señor, Dios de Israel, ¿por qué no has respondido hoy a tu siervo? Si este pecado está en mí o en Jonatán mi hijo, oh Jehová Dios de Israel, da Urim; pero si está en tu pueblo Israel, da Tumim. Jonatán y Saúl fueron tomadas por mucho; y el pueblo salió» (Driver, «Notas sobre el Texto hebreo de los Libros de Samuel,» p. 89, Oxford, 1890; Budde, «Los Libros de Samuel,» en la Policromía de la Biblia, pág. 63; H. P. Smith, «Los Libros de Samuel,» p., 122; Kirkpatrick, «The First Book of Samuel,» in «the Cambridge Bible for Schools and Colleges,» 1891, p. 137).

I Sam. xxviii. 3-6 menciona tres métodos de comunicación divina: (1) El oráculo onírico, del cual se hace mención frecuente también en la literatura Asiria y babilónica; (2) El oráculo por medio del Urim (aquí, sin duda, una abreviatura para «Urim y Tumim»); (3) El oráculo por la palabra de los profetas, que se encuentra entre todas las Naciones semíticas.

la única otra mención de la consulta real de Yhwh por medio del Urim y Tumim que se encuentra en el Antiguo Testamento está en Num. xxvii., 21. Eleazar era entonces sumo sacerdote, y el Señor le permitió a Moisés dirigirse a él directamente. Pero Josué y sus sucesores podían hablar al Señor solo a través de la mediación del sumo sacerdote y por medio del Urim y Tumim. Es muy probable que la edad de Esdras y Nehemías ya no era consciente de la naturaleza del Urim y Tumim (Esdras ii. 63; Neh. vii. 65; see also I Macc. iv. 46, xiv. 41). El Israel Post-exiliado no tenía ni el pectoral sagrado ni el Urim y Tumim. Esdras ii. 63 contradice tácitamente la afirmación de Josefo («Ant.»iii., 8, § 9, fin) que el Urim y Tumim fracasaron por primera vez en la era Macabea (B. Niese, «Flavii Josephi Opera,» i. 202; Véase también Soṭah ix. 12; Tosef., Soṭah, xiii. 2; Yer. Niño. iv. 1; Ryle, «Esdras y Nehemías,» p. 32). Ecclus. (Sirach) xxxiii. 3 posiblemente puede probar un conocimiento de la tradición concerniente al uso del Urim y Tumim; pero no se puede inferir que las respuestas fueron recibidas en ese momento por medio de ellas (V. Ryssel, en Kautzsch, «Apokryphen,» P. 394).

responda » Sí «o» No.,»

Las explicaciones antiguas, y la mayoría de las modernas, de estos misteriosos instrumentos a través de los cuales Yhwh comunicó su voluntad a su pueblo elegido los identifican con (A) piedras en el pectoral del sumo sacerdote, (B) dados sagrados, y (c) pequeñas imágenes de verdad y Justicia como las que se encuentran alrededor del cuello de la momia de un sacerdote egipcio (ver Muss-Arnolt, «el Urim y Tumim,» en «Am. Jour. Semit. Lang.»July, 1900, PP. 199-204)., Las «tablas del destino» que aparecen en el relato Asiro-babilónico de la creación y de otra manera figuran en las concepciones Asiro-babilónicas sugieren la explicación correcta de los Urim y Tumim Hebreos. Una de las funciones atribuidas al vidente babilónico era entregar oráculos y consultar al dios, cuya respuesta era «Sí» o «No».»Muy a menudo el Dios envía a su pueblo un «urtu», una orden de hacer o no hacer algo. «Urtu» pertenece al samestem del cual se deriva «ertu», el» terminus technicus «para» oráculo.,»Los dioses hablan («tamu, utammu») al sacerdote el oráculo que revelan; y el oráculo se llama » la palabra misteriosa, revelación.»Dado que Dios «en varias ocasiones y de diversas maneras habló en el pasado,» no solo a los padres por los profetas, sino a toda la humanidad en formas que ahora es casi imposible rastrear con precisión, es muy posible que el relato mitológico de las tablas del destino y el Urim y Tumim del Antiguo Testamento, ambos formando el destino del rey y la nación, vuelvan a la misma fuente y origen., A pesar del relato fragmentario de la literatura babilónica y del escaso informe de los escritores del Antiguo Testamento, algunos puntos comunes a ambos aún pueden ser recogidos.

Babylonian Accounts.

• (1) según Ex. xxviii. 30 y Lev. viii. 8, el Urim y Tumim descansaban dentro del pectoral, es decir, sobre el pecho del sumo sacerdote; en el relato babilónico las tablas del Destino descansaban sobre el pecho de su poseedor. Solo mientras descansaban sobre el pecho de Dios en el caso de una nación, y sobre el pecho del sumo sacerdote en el de la otra, eran eficaces.,
• (2) en los relatos babilónicos, solo aquellos dioses que, de alguna manera, eran considerados los mensajeros y mediadores entre los otros dioses y la humanidad eran los legítimos poseedores de las tablas del Destino. En Israel el Urim y Tumim fueron confiados por Yhwh a Moisés, y por medio de él al sumo sacerdote como el representante de Yhwh y como el mediador entre Dios y la nación a cuyas decisiones, a través del Urim y Tumim, incluso los reyes se inclinaron.
• (3) NO HAY, para estar seguro, en los registros babilónicos ninguna declaración en cuanto al número exacto de las tablillas del Destino., Se sabe que hubo más de uno; no puede ser demasiado peligroso asumir que sólo hay dos, uno acostado en cada pecho: una reveladora (o pronóstico ?) buena fortuna; la otra, desgracia. Los relatos del Antiguo Testamento sobre el Urim y Tumim indican que solo había dos objetos (¿lotes?).
• (4) Marduk, después de haber arrancado las tablas del Destino del pecho de su enemigo muerto, las selló con su propio sello. Puede haber una reminiscencia de esto en Ex. xxviii. 21., El uso de doce piedras, una para cada una de las doce tribus, además de los dos lotes (de piedra), es quizás de alguna importancia en este sentido.
• (5) Marduk, llevando en su pecho Las Tablas del Destino, presidió la Asamblea Anual de los dioses, donde el destino fue determinado y la suerte fue echada para el rey y la nación. La opinión general es que los Urim y Tumim sólo fueron consultados en los casos en que se trataba de la seguridad del rey o de la nación.

en Israel el desarrollo de un monoteísmo estricto modificó necesariamente la concepción del Urim y Tumim., Ninguna descripción de ellos se encuentra en el Antiguo Testamento; se mencionan como algo familiar tanto para Moisés como para el pueblo, una herencia recibida desde el tiempo de sus antepasados. El hecho mismo de que el Antiguo Testamento asume que Moisés y el pueblo estaban familiarizados con la naturaleza de los Urim y Tumim confirma la opinión de que estos últimos estaban naturalmente conectados con las funciones del sumo sacerdote como mediador entre Yhwh y su pueblo.

Etimología de las Palabras.,

La etimología de y , sugerido por Zimmern y otros, apoya la explicación dada aquí. La llamada terminación plural de las palabras wo expresa el «pluralis intensivus», plurales solo en forma, pero no en significado., «Urim» puede estar conectado no con = «maldición, puesta bajo la prohibición», como Schwally y otros han sostenido, sino con el babilónico «u’Uru», el infinitivo del» pi’el «de» a’aru», del cual se derivan también los sustantivos» urtu » = » comando, orden, decisión «(generalmente de los dioses) y» tertu » (originalmente con el mismo significado). Estas palabras ocurren con frecuencia en la literatura Asiro-babilónica en oraciones análogas en forma a aquellas en las que «Urim y Tumim» se usan en el Antiguo Testamento., El plural («fires») sin duda ha tenido alguna influencia en la conformación de la forma análoga = » urtu.» el presente escritor conecta con el asirio «tamu,» pi’el «tummu,» formas verbales que también pertenecen al lenguaje oracular. «Urim y Tumim» corresponden, entonces, a los babilónicos «urtu» y «tamitu», este último un sinónimo de «piristu» = «oráculo, decisión oracular .,»Que el significado original de las dos palabras y su significado fueron conocidos incluso en el momento en que los registros del Antiguo Testamento, en el que se mencionan, fueron escritos es extremadamente dudoso; que no fueron conocidos ni a los traductores griegos ni a los primeros Masorites es prácticamente cierto.

E. G. H. W. M.-A.,- En la literatura rabínica:

La tradición es unánime en afirmar que el uso del Urim y Tumim cesó con la destrucción del primer templo, o, en otras palabras, con la muerte de los profetas más antiguos; y estaban entre las cinco cosas que faltaban en el Segundo Templo (Soṭah ix. 10 ; Yoma 21b; Yer. Niño. 65b). Josefo afirma («Ant.»iii. 8, § 9) que «este oráculo había estado en silencio» durante 200 años antes de su tiempo, o desde los días de Juan Hircano., Los maestros del Talmud, sin embargo, si sus propias declaraciones pueden ser creídas, nunca habían visto el Urim y Tumim, y los consideraban como el «gran y santo nombre de Dios» escrito en el pectoral del sumo sacerdote (Targ. pseudo-Jonathan A Ex. xxviii. 30); y etimologizan «Urim» como «aquellos cuyas palabras dan luz», mientras que » Tumim «se explica como» aquellos cuyas palabras se cumplen » (ib.; Yoma 73b; Yer. Yoma 44c).

Modo de Consulta.,

El oráculo fue consultado de la siguiente manera: el sumo sacerdote se puso sus ocho vestiduras, y la persona para quien buscaba una respuesta se paró frente a él, mientras que él mismo se volvió hacia Dios (es decir, la Shekinah). Es necesario que la pregunta sea breve y que se pronuncie, pero no en voz alta; mientras que la respuesta es una repetición de la pregunta, ya sea afirmativa o negativa. Sólo se puede formular una pregunta a la vez; si se formula más de una, la primera recibe una respuesta., La respuesta fue dada por las letras de los nombres de las tribus que fueron grabadas en el pectoral del sumo sacerdote (Yoma 73a, b; Yer. Yoma 44c; Sifre, Num. 141). Si la pregunta no está redactada claramente, la respuesta podría ser malinterpretada, como en los jueces xx. 18 y ss. (Sheb. 35b; Yoma 73b). Una decisión del oráculo podría ser exigida solo por el rey, o por el jefe de la corte más alta, o por un hombre prominente dentro de la comunidad, como un general del ejército, y podría ser buscada solo para el bien común (Yoma 7, end, 73a: «un ungido para la guerra»; Targ. pseudo-Jonathan A Ex. xxviii., 30: «en caso de necesidad»). Según Targ. pseudo-Jonathan A Ex. xxviii., el pectoral fue utilizado para proclamar la victoria en la batalla. Era necesario que el sumo sacerdote que cuestionaba el oráculo fuera un hombre sobre quien descansaba la Shekinah (Yoma 73b).

El rasgo característico de la Shekinah era el resplandor; y Josefo, que creía que Dios estaba presente en cada sacrificio, incluso cuando era ofrecido por los Gentiles, afirma que los oráculos fueron revelados a través de rayos de luz:

relación con la Shekinah.(«Hormiga.»iii. 8, § 9, whiston’s transl.).,

» pero en cuanto a esas piedras, que les dijimos antes, el sumo sacerdote desnudo sobre sus hombros . . . uno de ellos brilló cuando Dios estaba presente en sus sacrificios . . . resplandecientes rayos salían de allí, y eran vistos incluso por los más remotos, cuyo esplendor no había sido antes natural para la piedra. . . ., Sin embargo, mencionaré lo que es aún más maravilloso que esto; porque Dios declaró de antemano, por esas doce piedras que el sumo sacerdote llevaba en su pecho, y que fueron insertadas en su pectoral, cuando debían ser victoriosos en la batalla; porque un esplendor tan grande brilló de ellos antes de que el ejército comenzara a marchar, que todo el pueblo era consciente de que Dios estaba presente para su ayuda., De ahí que los griegos que tenían una veneración por nuestras leyes, porque no podían contradecir esto, llamaron a esa coraza el Oráculo»

el concepto talmúdico parece haber sido idéntico al punto de vista de Josefo, sosteniendo que la respuesta del Urim y Tumim fue transmitida por rayos de luz. Dos eruditos del siglo III, sin embargo, que habían perdido la viveza del concepto anterior, dieron la explicación de que aquellas piedras del pectoral que contenían la respuesta del oráculo o se destacaban de las otras o se formaban en grupos (Yoma 73b).,

la división del país se hizo de acuerdo con el Urim y Tumim, ya que el sumo sacerdote, «lleno del Espíritu Santo», proclamó la tribu a la que cada división debía pertenecer. Después de esto, se sortearon dos urnas, una que contenía el nombre de la tribu y la otra el del territorio, y se encontró que estas armonizaban con el anuncio del sumo sacerdote (B. B. 122a; Sanh. 16a; comp. Yer. Yoma 41b, INFRA). Para ampliar la ciudad santa o el patio del templo eran necesarias las órdenes del rey, de un profeta, y de los Urim y Tumim (Sheb. 2, 3, 16A; Yer. Sheb. 33D, INFRA)., En Yer. Sanh. 19b se plantea la pregunta de por qué el Urim y Tumim son necesarios cuando un profeta está presente.

W. B. L. B.