Religión Inca

La religión era para los Incas, como con muchas otras culturas antiguas, inseparable de la política, la historia y la sociedad en general. Todas las facetas de la vida comunitaria están estrechamente relacionadas con las creencias religiosas, desde los matrimonios hasta la agricultura, el gobierno hasta los entierros. Los éxitos y fracasos de cualquier tipo en la vida se debieron a la influencia de los dioses y los antepasados de los Incas. Mantener estas cifras contentas y evitar su ira en forma de desastres naturales como sequías y terremotos era un propósito muy importante de las prácticas religiosas., La religión Inca también fue una herramienta importante para que la élite gobernante legitimara tanto su propia posición privilegiada dentro de la sociedad Inca como para difundir la creencia general de la superioridad Inca sobre los súbditos de su vasto imperio.

influencias & tradiciones locales

La religión Inca fue influenciada por tradiciones Andinas anteriores y contemporáneas, especialmente la civilización Wari y el antiguo Tiwanaku., De hecho, para todo el estado endosó la religión impuesta por Cuzco, muchas comunidades locales todavía se adhirieron a sus propias creencias tradicionales en todo el Imperio, incluso si se vieron obligados a adoptar los principales dioses incas también. Una de esas tradiciones Andinas continuas fue la creencia en un fundador específico de la comunidad y una asociación con un lugar particular donde esa persona había surgido de la tierra: un paqarisqa.,

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la antigua adoración del sol, la Luna, Las estrellas y los planetas entre las antiguas comunidades andinas fueron otras creencias perpetuadas por los Incas. Los chamanes también, con su temida habilidad para lanzar hechizos y habilidad particular en la adivinación al leer signos insondables en fuegos, intestinos de llama y similares, siguieron siendo figuras importantes en el mundo Inca. Cuzco tenía fama de tener 475 de ellos, siendo el más importante el yacarca, el consejero personal del Rey., Otra tradición andina milenaria que los Incas continuaron fue la creencia en los oráculos, el ser más famoso en Chavín y Pachacamac.

Inti era el Dios Inca más importante ya que era el dios del sol y el patrón del Imperio y la conquista.

Creación del mundo

para los propios Incas, el mundo fue creado en el Lago Titicaca, considerado un lugar sagrado para los andinos y visitado por los gobernantes Incas en peregrinaciones regulares., El dios creador Wiraqoca Pacayacaciq (o simplemente Viracocha) un día, en la isla sagrada del sol en el Lago Titicaca, hizo una raza de Gigantes pero, encontrando estos demasiado grandes para su propósito, en su lugar hizo humanos en una escala más pequeña. Esta primera raza de humanos molestó a Viracocha con su codicia y arrogancia y como castigo convirtió a algunos de ellos en piedra y otros en la tierra y las características naturales. Luego envió un gran diluvio para limpiar la tierra, salvando solo a tres humanos para que pudieran comenzar la carrera de nuevo. También en el Lago Titicaca, Viracocha hizo el sol, la Luna y las estrellas., A continuación, el Dios se fue de viaje disfrazado de mendigo y conocido como Kon-Tiki, entre muchos otros nombres. Hizo tallas en Tiwanaku, estableció Cuzco dirigiendo a la pareja fundadora Inca Manco Capac y Mama Ocllo allí, y generalmente enseñó a la gente las artes civilizadoras. Luego, cuando llegó a la costa, misteriosamente se alejó a través del mar hacia el oeste, prometiendo un día que sus mensajeros regresarían.,

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Viracocha
por André Mellagi (CC BY-NC-SA)

Inti & el Templo del Sol

Inti fue el más importante de los Incas a dios como él era el dios del Sol y el patrón del imperio y la conquista. Su hogar de abundancia fue también el destino en la próxima vida para aquellos que vivieron buenas vidas en esta., El Rey Inca o gobernante era considerado divino y un descendiente vivo de Inti legitimando el derecho divino Inca de gobierno. Una estatua de oro de Inti, representado como un niño pequeño sentado y conocido como Punchao, se mantuvo en el Templo del sol, en el Coricancha (Qorikancha) complejo sagrado en Cuzco. Con rayos que sobresalían de su cabeza y decorados con joyas de oro, el estómago de esta figura fue utilizado como receptáculo para las cenizas de los órganos vitales quemados de los Reyes Incas anteriores. Cada día la estatua era llevada fuera del templo para tomar el sol., Después de la conquista española, la figura fue removida y escondida, para no volver a ser encontrada. Así también, el oro que cubría el exterior y el interior del Templo del sol, todos los 1.400 kilos de él, fue expulsado por los invasores europeos. Además del Coricancha, Inti tenía el complejo templo-fortaleza de Sacsahuaman dedicado a él, ubicado a las afueras de Cuzco.

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el bienestar del rey y del Imperio Inca y la garantía de una buena cosecha estaban enteramente en manos de Inti., El Dios fue servido por un gran sacerdote dedicado (Villaq Umu), la figura religiosa más antigua del mundo Inca, que fue ayudado por un equipo de jóvenes sacerdotes Vírgenes, los acllas (también acilyaconas). Cada pueblo Inca importante tenía un templo al Dios y una gran cantidad de recursos fueron dedicados a él. Incluso la tierra y los rebaños fueron reservados especialmente para Inti y toda una provincia cerca del Lago Titicaca fue reservada para él. El Coricancha fue un paso más allá donde se construyó un campo de maíz con llamas y pastores de tamaño natural en oro puro y dedicado al Sol.,

una de las ceremonias más importantes en la adoración del Inti fue el Inti Raymi de 8-9 días, que se celebra cada solsticio de junio (invierno) en una llanura a las afueras de Cuzco. Se hicieron sacrificios, se ofrecieron libaciones de agua y cerveza de chicha, y toda la nobleza y el sacerdocio participaron en un espléndido festival de banquetes y cantos que también marcó el comienzo de la temporada de arado., Otro festival importante en honor de Inti y Viracocha fue el Qhapaq Ucha cuando se esperaba que todos los pueblos de todo el Imperio enviaran uno o dos de los niños guapos (copacochas) para ser sacrificados en la ceremonia en Cuzco y en la procesión posterior en peregrinación a varios sitios sagrados importantes en todo el mundo Inca. La muerte era por estrangulación o que se les quitara el corazón, y se creía que esta ofrenda garantizaba el bienestar continuo del gobernante y su pueblo.,

Inca Gold Sun Mask
by Andrew Howe (CC BY-NC-SA)

otros dioses

Además de Inti, el sagrado Coricancha también tenía un templo a la diosa de la luna mama kilya, uno al dios creador Viracocha, y otro a Illapa, el dios del trueno, este último templo se llama pukamarka., Mama Kilya era considerada importante ya que gobernaba el calendario ceremonial mientras Illapa traía lluvia y tormentas – el trueno se producía mientras él blandía su honda mientras que el relámpago provenía del destello de sus túnicas de plata. Tanto Cuichu el Dios arco iris (para los Incas un mal presagio) como la personificación de Venus (Chaska-Qoylor) tenían sus propios templos junto a los demás dentro del Sagrado complejo Coricancha.,

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las deidades menores, aunque todavía importantes en sus dominios particulares, incluyeron a la diosa de la tierra Pachamama en cuyo honor los agricultores construyeron un altar de piedra en el Centro de sus campos donde podían ofrecer fácilmente sacrificios con la esperanza de una buena cosecha. Pachamac (‘creador de la Tierra’) fue un oráculo celebrado y Dios creador, especialmente en las provincias., Particularmente asociado con los terremotos, hizo construir en su honor toda una ciudad templo, Pachacamac, donde había un gran ídolo de madera del dios, que los peregrinos visitaban para escuchar sus consejos. Por último, la gente costera tenía Mamacocha (‘madre de los lagos y mares’) en particular alta estima. Estos dioses y otros tenían más de 400 santuarios solo en Cuzco.

los Incas eran observadores entusiastas de los cuerpos celestes y habían dominado sus movimientos y ciclos., En consecuencia, las estrellas, constelaciones y planetas también tenían sus representaciones personificadas, especialmente las Pléyades (Qollqa), la Vía Láctea (Mayu), el cinturón de Orión y Venus (Chaska Cuylor). En general, parece que todas las criaturas tenían su propio equivalente estelar particular que de alguna manera gobernaba y protegía a todos sus especímenes físicos en la tierra.,

Coricancha, Cuzco
por Canopos (CC BY-NC-ND)

Modo de Adoración

Los dioses Incaicos, a continuación, se adoraban con la construcción de templos (wasi) y lugares sagrados (huacas), donde se celebraban ceremonias, oraciones hechas, y ofrendas dadas. Un sacerdocio jerárquico conducía tales ceremonias, su estatus dependiendo del Dios al que servían., Los dioses se mantuvieron satisfechos y el status quo se mantuvo a través del sacrificio de bienes preciosos y animales, especialmente llamas (blancas a Inti, marrones a Viracocha y moteadas a Illapa). Los seres humanos, incluidos los niños, también fueron sacrificados (incluso en una escala más pequeña que otras culturas de las Américas), típicamente golpeándolos en la cabeza mientras estaban bajo los efectos del alcohol que se les dio para que pudieran ser felices cuando se encontraron por primera vez con su Dios., Estas ofrendas más dramáticas estaban generalmente reservadas para tiempos de grandes luchas como sequías prolongadas, eclipses solares o una muerte real. Los sacrificios humanos también ocurrieron después de las victorias en la guerra y se ofrecieron en muchos de los santuarios sagrados de alta montaña que salpican el Imperio.

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Huacas& Ceque

Los Incas creían que los dioses, espíritus y antepasados muertos hace mucho tiempo podían manifestarse en la tierra en forma de características naturales como picos de montaña (apu), ríos, manantiales, cuevas, afloramientos rocosos y incluso piedras de formas peculiares. Estos lugares a veces se modificaban para acentuar características inusuales y se trataban como santuarios con un poder especial para influir en la realidad., Eran conocidas como huacas (wak’A) y, en el caso de las piedras, eran tomadas para su custodia en Palacios y tumbas, en ocasiones, incluso transportadas en expediciones militares. La gente dejó ofrendas en las huacas, especialmente conchas de mar, textiles, coca, bienes preciosos, figuras de arcilla, y se hicieron sacrificios, más comúnmente de llamas y conejillos de Indias.,

Intihuatana Stone, Machu Picchu
by Flickr User: David (CC BY-NC-ND)

Huacas también podrían ser lugares utilizados para observaciones astronómicas. Tal vez el más famoso es el ‘Poste de enganche del sol’ (intihuatana) en el punto más alto de Machu Picchu que se utilizó para conectar simbólicamente el sol a la tierra a través de un cordón especial en cada solsticio. El puesto de observación más importante fue, sin embargo, el usnu – una plataforma elevada en una plaza en Cuzco., Esto tenía un pilar de piedra usado para observaciones astronómicas y un trono Adamantino para que el rey Inca viera festivales religiosos. Todos estos sitios sagrados – unos 328 – fueron enlazados con Cuzco, el centro del mundo Inca, por 41 líneas conocidas como ceque (zeq’e) que podrían ser senderos físicos o líneas de visión creando así una red Sagrada imaginaria con Cuzco en su corazón.,

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Ancestor Worship& momias

Older generations (ayllu) were never forgotten in Inca society and tombs were re-opened at particular times in order for people to make new offerings to the deceased. Estos tomaban la forma de bienes preciosos y alimentos, y a veces incluso canales construidos específicamente permitían verter libaciones en la tumba sin perturbarla de otra manera., Las personas particularmente importantes que habían fallecido podían ser representadas en la comunidad por estatuas, especialmente el fundador de la comunidad cuyo ídolo era el objeto más precioso de una comunidad. De hecho, los Incas explotaron esta tradición y a menudo secuestraron a los ídolos de las comunidades conquistadas, manteniéndolos como rehenes en Cuzco para garantizar el cumplimiento de los vencidos.

los cuerpos de miembros importantes de la comunidad a menudo fueron momificados, principalmente mediante procesos de desecación y alcohol, y luego envueltos en textiles y atados con cuerdas en posición fetal., Las momias fueron colocadas en tumbas, en habitaciones especiales en un mausoleo comunitario, o en cuevas sagradas (machay), más famosas en las tierras altas de Cajatambo, donde los españoles descubrieron más de 1.800 momias.

el internamiento no era generalmente permanente, ya que ocasionalmente sacaban a las momias de sus tumbas para que pudieran participar de alguna manera en importantes eventos comunitarios como matrimonios y cosechas. La participación más famosa de los antepasados fallecidos en la vida de los vivos fue el papel de las momias de los antiguos gobernantes, los mallquis., Estos fueron mimados durante importantes ceremonias en Cuzco, vestidos con ropa fina e incluso alimentados ritualmente. Sus opiniones eran «consultadas» por sacerdotes y asistentes dedicados (mallquipavillac) cuando se tenían que tomar decisiones importantes y eran invitados de honor en el festival Inti Raymi.,

Andina milenaria Momia Paquete
por Steve Montgomery (CC BY-NC-SA)

La Desaparición de los Incas

es interesante notar que después de la caída de los Incas su religión de estado y, en particular, la adoración del Sol, rápidamente cayó en desgracia con las comunidades fuera de Cuzco que había preferido la Luna como su principal dios. Los templos construidos por los Incas y la tierra reservada para el Inti fueron abandonados como sitios religiosos y puestos a otros usos., La gente abandonó el calendario solar y volvió a sus prácticas tradicionales de adorar a sus propios dioses, sitios sagrados y antepasados. Las creencias locales de los antiguos pueblos andinos demostraron ser resistentes entonces, pero, en cierto modo, también lo hicieron elementos únicos de la religión Inca, ya que, en un renacimiento de finales del siglo 20 después de siglos de dominación Católica, muchas de las ceremonias y tradiciones Incas, en particular el festival Inti Raymi y las peregrinaciones a las montañas, fueron revividas y continúan siendo recreadas anualmente en el Perú moderno.

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